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新创造的第一天:分别光暗(约1:6-28)

Updated: May 2, 2023

各位弟兄姐妹平安。三天之后,从吐谷浑到蒙特利尔,我们继续约翰福音的系列课程。我们已经分享了约翰福音的导论部分:新约导论、约翰福音概论和约翰福音引论(约翰福音1:1-5)——这三课的内容请以视频为准。而从今天开始,我们继续约翰福音的正文部分;这一部分内容请同时参考视频和相关的讲章。我们可以将约翰福音1-2章视为一个单元,主要是因为这两章经文可以与创世纪1-2章形成平行关系。约翰福音1:1-2:25可以视为围绕两个中心展开的,第一、基督是谁。这可以进一步分成三重认信(每重认信又一分为三):基督是上帝的独生子,是神,是主(1:1-28);耶稣是神的羔羊、神的儿子,是基督(29-42);基督是神的儿子,是以色列的王,是人子(43-51)。第二、基督的工作,就是救赎罪人(2:1-11)与重建圣殿(2:12-25),或者说,就是救恩与教会。今天我们首先学习的经文是约翰福音1:6-28,这是第一天的新创造。


引论:背景与结构


1、新的创造


约翰福音1:6-2:11也包含一个创造的七天,与创世纪的七天创造形成平行关系。这是基督里的七天创造,或上帝要在基督里重造天地。我们已经强调,约翰福音1:3位于约翰福音1:1-5的中心:“万物是借着他造的。凡被造的,没有一样不是借着他造的”。而今天的这段经文,就是在进一步展开基督的创造。先知哈该两次预言基督的重新创造:“万军之耶和华如此说,过不多时,我必再一次震动天地,沧海,与旱地”(哈该书2:6);“你要告诉犹大省长所罗巴伯说,我必震动天地”(哈该书2:21)。新创造的中心仍然是人,就是上帝在基督里重造新人或神的百姓,这个创造新人类的神迹,一直延伸到约翰福音3:1-11:57。所以先知以赛亚也这样预言:“19看哪,我要做一件新事,如今要发现,你们岂不知道吗?我必在旷野开道路,在沙漠开江河。20野地的走兽必尊重我,野狗和鸵鸟也必如此,因我使旷野有水,使沙漠有河,好赐给我的百姓我的选民喝。21这百姓是我为自己所造的,好述说我的美德”(以赛亚书43:19-20)。


需要强调的是,正如起初的创造是以安息日和乐园为终点的,新的创造同样是以乐园或圣殿为终点的。因此可以将约翰福音2:12-25与创世纪2:1-3:21平行。一方面,安息日-乐园与耶稣洁净圣殿平行(2:12-22);另一方面,蛇对始祖的试探与耶稣胜过试探平行(2:23-25)。诗人曾指着旷野里的以色列人作见证说:“41他们再三试探神,惹动以色列的圣者。42他们不追念他的能力(原文作手),和赎他们脱离敌人的日子”(诗篇48:41-42)。旷野里的以色列人就是耶稣世代的以色列人。但这一切在基督里都被更新了,正如先知玛拉基所预言的:“15如今我们称狂傲的人为有福。并且行恶的人得建立。他们虽然试探神,却得脱离灾难。16那时,敬畏耶和华的彼此谈论。耶和华侧耳而听,且有纪念册在他面前,记录那敬畏耶和华,思念他名的人。17万军之耶和华说,在我所定的日子,他们必属我,特特归我,我必怜恤他们,如同人怜恤服事自己的儿子。18那时,你们必归回,将善人和恶人,事奉神的和不事奉神的,分别出来”(玛拉基书3:15-18)。


约翰福音的七天创造可以延伸到约翰福音1-2章中,这七天可以依次对应如下的经文:1:1-28为第一天,重点是分别光暗——世人为暗,基督是光。1:29-34为第二天,创世纪中的水分上下,与约翰福音的羔羊流血以及基督洗礼的背景。1:35-42为第三天,世上出现了基督的门徒,正如创世纪第三天地上开始有了生命;而且那里特别强调植物是结果子的植物,这一点也可以进深到约翰福音15章葡萄树和枝子的比喻——门徒要结果子给神。1:43-51为第四天,耶稣基督呼召并造就门徒,他们将成为世上的光;而创世纪第四天创造的就是地上的光体。最后,创世纪5-7天都涉及上帝的祝福:祝福天上的飞鸟和水中的鱼(第五天),祝福地上的动物和人(第六天),最后是祝福圣日(第七天)——这与约翰福音2:1-12迦拿婚筵的神迹是密切相关的,水变成酒旨在强调大洪水的咒诅,在基督里成为对人类和地的祝福。约翰福音1-2章与和创世纪1-2章的平行,可以参考下图。我们今天先来讨论约翰福音第一天的创造。


genesis.jpg


2、一张渔网


6有一个人,是从神那里差来的,名叫约翰。7这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。8他不是那光,乃是要为光作见证。


9那光是真光,照亮一切生在世上的人。10他在世界,世界也是借着他造的,世界却不认识他。11他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。12凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。13这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。14道成了肉身住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。


15约翰为他作见证,喊着说,这就是我曾说,那在我以后来的,反成了在我以前的。因他本来在我以前。


16从他丰满的恩典里我们都领受了,而且恩上加恩。17律法本是借着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。18从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。


19约翰所作的见证,记在下面。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里,问他说,你是谁。20他就明说,并不隐瞒。明说,我不是基督。21他们又问他说,这样你是谁呢?是以利亚吗?他说,我不是。是那先知吗?他回答说,不是。22于是他们说,你到底是谁?叫我们好回覆差我们来的人。你自己说,你是谁。23他说,我就是那在旷野有人声喊着说,修直主的道路,正如先知以赛亚所说的。24那些人是法利赛人差来的。(或作那差来的是法利赛人)25他们就问他说,你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢?26约翰回答说,我是用水施洗,但有一位站在你们中间,是你们不认识的,27就是那在我以后来的,我给他解鞋带,也不配。28这是在约但河外,伯大尼,(有古卷作伯大巴喇)约翰施洗的地方作的见证。


约翰福音1:6-28可以结构如上。这是一个特别的交叉结构,如同一张渔网。约翰福音的结构的确是精雕细琢的,甚至让我们看见西庇太的儿子的确是一个专业的渔夫。前后和中间呼应的是施洗约翰的见证(6-8,15;19-28),强调约翰与基督的不同:施洗约翰是人或见证人,但耶稣是光,是主。请记住这个人与神分别的重要而普遍的价值。而9-14与16-18前后呼应,是使徒约翰的见证,进一步宣告耶稣是上帝的独生子:一方面,没有人看见神,这是对所有宗教和政治的否定;另一方面,只有耶稣基督将上帝启示出来,若不藉着基督,没有人能到父亲那里去。施洗约翰和使徒约翰两个人的交叉见证,也形成了见证的合法性。另外,如果将15节放在交叉结构的中心,我们应该强调这样的事实:人都是被造的,只有基督太初就在,只有祂是创造之主。


这两个人的见证在于将光和暗分开。 这世界的黑暗从大洪水之前的世代就开始了,一直发展到今天。大致而言,遍地的黑暗和强暴,根源于“伟人文化”:“4那时候有伟人在地上,后来神的儿子们和人的女子们交合生子,那就是上古英武有名的人。5耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶”(创世纪6:4-5)。伟人文化作为一种普世邪教,其神学本质归根结底就是罪人起来演上帝,并且每个人宣称自己在基督之外单独看见了神,或与神有特别的关系。假基督是人间一切强暴和黑暗的“合法性”。如果上帝不再一次用大洪水淹没世界,就必须要在基督里首先分别光暗——将人和神彻底分别出来,断裂一切犹大之吻。


正因为如此,施洗约翰和使徒约翰的见证,分别强调了两个事实:第一、“我不是基督”(施洗约翰);第二、“没有人看见神”(使徒约翰)。这两方面是要分别彻底铲除两大异端或两大邪教:演神邪教(政治的妄称主名)和见神邪教(宗教的装神弄鬼)。与此相关,这段经文的结论也在两个方面:只有基督是基督——“那光是真光”,其他都是假光;只有父怀里的独生子将神显明出来,其他所有基督之外的“看见了神”都是为了吃人说谎。所以让我们感谢神,在约翰福音所记载的第一天,就将神从人中分别为圣了。这是纯正福音的开端。我们生活在一个光暗不分的假基督世代(无神论政治和他们教会尤为代表),因此,返回施洗约翰和使徒约翰的见证,乃是启蒙之工。


一、施洗约翰的见证(6-8,15,19-28)


1、我是谁


我们先看施洗约翰的信息。6-8可以指向关于人的三个基本真理。


第一,人的真相。人是蒙恩的罪人,或者说,人本来是罪人,但应该蒙恩得救。约翰是一个人(ἄνθρωπος),不是神。施洗约翰可以是人间所有伟人的代表;因此我们不需要崇拜任何人。所有异教文化因此都被否定了——因为所有异教领袖不过是人。但约翰是蒙恩之人(Ἰωάννης,יוֹחָנָן,יְהוֹחָנָן,Jehovah has graced)。这个名字的字根חָנַן的基本含义就是“恩典”和“怜悯”(创世纪33:5,11;42:21,43:29)。由约翰来见证“恩典”、“恩上加恩”,名至实归。任何自以为伟人的人,都是需要上帝怜悯的。这一点可以参考“好撒玛利亚人”的比喻——首先不是我们需要帮助邻舍,首先是我们需要邻舍的帮助,而耶稣基督就是怜悯我们的邻舍。伟人和我们一样,甚至更是“可怜人”。只是人自己有多可怜,自己不知道。这一点所有的伟人应该打开诗篇,看看以色列的“伟大领袖”们,就是大卫和所罗门以及摩西希西家,是怎样看见自己的罪以及生命的虚无,然后转向上帝怜悯的。


第二、人的意义。尽管如此人生仍然是有意义的,这个意义在基督里。施洗约翰这个人是神所造的(Ἐγένετο,约翰福音1:3);并且是受差遣的,所谓“从神那里差来的”。ἀποστέλλω(Tense: Perfect,Voice: Passive,Mood: Participle;to order (one) to go to a place appointed;to send away, dismiss;X133)这个字在约翰福音中也很重要。耶稣是父神所差遣的,教会是基督所差遣的。旧约将约翰这个名字翻作约哈难,其中有人是大卫王的勇士(历代志上12:4,12)。约哈难之于大卫,与约翰之于耶稣,可以平行。人生的意义在于被神差遣。没有被神差遣的人是最可怜的人,因为只是被魔鬼和自己的情欲所差遣——一方面是黑暗中的无头苍蝇;另一方面,当他们的情欲得不到满足的时候,这些苍蝇就会成为吃人的妖魔。与此相关,约翰福音1:6-28中,首尾呼应着两类使者的对立:施洗约翰是神所差遣的;祭司和利未人或法利赛人是犹太人所差遣的(1:19,24)。神的使者和魔鬼的使者最大的区别是,施洗约翰是为光作见证(μαρτυρία,μαρτυρέω),他只关心基督是谁;而魔鬼的使者却用全部的目光在看人,关心的是“你是谁”——所有的“你”都是他们的食物。需要强调的是,施洗约翰见证的目的是“叫众人因他可以信”。πᾶς 应该指“所有的人”(众人,all),这个字指向“普遍救恩论”。这个真理在1:9进一步被强调:“一切生在世上的人”(πάντα ἄνθρωπον)。“信”(πιστεύω)这个动词第一次出现,从此贯穿约翰福音。见证的目的不是行,而是信;不是信约翰,而是信基督;并且不是让一部分人信,而是要所有的人信。这是见证人的本分,不可偏离,不可僭越。特别是最后一点,显而易见给传道人带来了麻烦和风险——有时候即使你明明知道前来听道的有犹大和法利赛人的差役,你仍然无权阻拦他们。没有任何教会和牧者有权力在基督之前将罪人分别出去,因为你不知道最终哪一位听道信道,哪一位是神的百姓。这是真理的常识:一方面,光照好人,也照歹人;另一方面,这正是逼迫和殉道的理由之一。圣经是真实的,我们唯有顺服。明明知道会被出卖,你必须义无反顾。


第三、人的底线。无论施洗约翰怎样为基督的先锋,他永远不能逾越这条底线:他不是那光,他不是基督;而耶稣才是那生命的光(约翰福音1:4-5),只有基督是基督。创世纪第一天创造了光,并将光与暗分别出来。世界的黑暗主要出于人像神一样的假冒或蛇的试探(创世纪3:1-24)。人与神区别最深刻的地方,就是受造与创造的区别。15节记录了施洗约翰的旷野呼告,他是受造者。作见证(μαρτυρέω)这个动词用的就是现在持续式(Tense: Present,Voice: Active,Mood: Indicative)。喊着说,κέκραγεν λέγων这,cried, saying;用说的方式呼喊——这是对所有演创造主的受造者的呼喊。这场见证的重点,在于指着时间宣告耶稣是神,归回“太初有道”的启示。ὅτι πρῶτός μου ἦν,for he was before me。系动词ἦν在这个句子中两次出现,用法都是Imperfect和Indicative。基督从起初到现在一直是神,一直在我以前。同时,旷野呼告的目的也在于让每一个人承认自己的受造身份,转向谦卑。


2、你是谁


19-28藉着施洗约翰与祭司和利未人的对话,进一步拉开施洗约翰与耶稣的距离。“犹太人”(יְהוּדָה,he shall be praised)在约翰福音中是基督的对立面,他们的代表开始出场:黑暗不接受光。他们是律法主义者,是演神成瘾、吃人成癖的的族类。犹太人首先动员起来的人士是祭司和利未人,因为这些人是依靠宗教谋取利益的人,是圣殿中的神职人员,是把信仰当成生意的人。基督挑战的不仅是他们的传统宗教,更是他们的既得利益。这种矛盾是不可调和的。这些使者的到来也表明:整个犹太社会都在守望弥赛亚,而施洗约翰的出现已经震动朝野。他们来自耶路撒冷,那是文明的中心,那是耶稣遇难的地方。不仅如此,约翰福音1:24让我们进一步看见这些使者来自法利赛人,或者就是法利赛人。法利赛人是自以为真理斗士和属灵榜样,他们专以真理争辩来掩盖贪财的实质,所以他们纠结约翰施洗的权柄问题。或者说,权力问题,特权问题,才是他们真理的本相。显然,他们把施洗首先当作一种属灵上的特权。


与此相关,人文主义公共知识分子的核心话题永远是:“Σὺ τίς εἶ”,你是谁?这个“你是谁”永远在背后隐藏着“你们知道我是谁”这个魔鬼式的自负。每个人都觉得自己特别像上帝一样的重要,每个人因此时刻都准备起来抱怨自己被忽视了,勉强别人起来“尊重自己”——“除了我以外你不可以有别的神”。这个工作常常是通过论断你不是谁,以此证明我才是谁。当然,圣灵也使用这个问题,3次(19,21,22)追问每一个人认识你自己。这让我们想起保罗的回答:“1人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家。2所求于管家的,是要他有忠心。3我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。4我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。5所以时候未到,什么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”(哥林多前书4:1-5)。施洗约翰的回答则是:在基督面前,我什么都不是。两军对垒,光暗分明。


施洗约翰首先“明说,我不是基督”。约翰的诚实应该让人类所有装神弄鬼、笑而不答的领袖无地自容。动词ὁμολογέω(to say the same thing as another,to concede)在20节中出现两次,表示强调:“他就明说,并不隐瞒”。其次,施洗约翰否认自己是“以利亚”。这明显与符类福音“矛盾”的经文(马太福音11:7-14,17:10-13;马可福音9:11-13)可能是有意安排的,让我们看见施洗约翰在真理认识上的有限,证明他不过是人。再次,施洗约翰承认自己只是基督的先锋。施洗约翰也否认自己是“那位先知”。这个问题则显示,犹太人将摩西预言的那位先知和基督分开来看,显示他们在基督论上秉持摩西的传统(申命记18:15,18;使徒行传3:22,7:37;约翰福音1:45)。但无论如何,这些犹太人也承认,旧约圣经都在守望基督。施洗约翰引用的是以赛亚书40:3,“有人声喊着说,在旷野预备耶和华的路,(或作在旷野有人声喊着说,当预备耶和华的路),在沙漠地修平我们神的道”。一方面,我们看见施洗约翰在认信耶稣是耶和华,是神,是主(“耶和华”)。另一方面,与马太福音不同,约翰福音根本没有“这是应验……”的字样;因此,约翰福音的旧约背景,只能依靠我们自己来一一考证。最后,圣灵藉着施洗约翰让我们看见他与基督,人与神的天壤之别:“27就是那在我以后来的,我给他解鞋带,也不配”。值得一提的是,那位我们不配给他解鞋带的基督,后来弯腰给我们洗脚。不仅如此,施洗约翰在这里首先将洗礼的真理引入,这个主题将会不断展开。


最后,约翰福音1:28让我们知道施洗约翰的见证地点:“这是在约但河外,伯大尼,(有古卷作伯大巴喇)约翰施洗的地方作的见证”。指明具体的时间和地点,也是为了说明这件事是真实的。施洗约翰可以代表人类所有精神领袖,人神不分的大罪,破碎在“第一天”,在人类的地理中心,在地球的最深处。那是约翰施洗的地方,而约翰的洗指向人的悔改——所有演神的人,从第一天开始悔改。这里的伯大尼应该是Βηθαβαρά,而不是拉撒路的伯大尼(Βηθανία)。这个字的希伯来文字根是עֲבָרָה,指“旷野的渡口”(撒母耳记下15:28,17:16,19:18)。那么伯大尼的基本含义应该是摆渡者的房屋。这让我们将施洗约翰想象为挪亚。这个地方见证了大卫王流亡和归来的故事。另外,“见证”这个字在这段经文中出现了6次。如果说约翰福音面对的主要神学争辩是对施洗约翰的崇拜或圣徒崇拜、智人崇拜,那么,施洗约翰的三重见证就彻底否定了这一切人本主义的逆流。


二、使徒约翰的见证(9-14,16-18)


使徒约翰这两段见证深入浅出,常被视为两座启示的高峰。其中9-13围绕着“神的儿女”这个救恩真理。而14-18则指向“父独生子”以及“耶稣基督”这个真理。或者说,第一部分讲论耶稣的工作,第二部分讲论耶稣是谁。其中第二部分也可以交叉结构。首先、14与18平行,两次提到“独生子”这个概念。其次、“恩典和真理”这组概念在14-17节中,呈现出这样的交叉结构:有恩典有真理-恩典而且恩上加恩-恩典和真理;其他前后呼应的概念还包括:我们中间-父怀里;我们-摩西;见过-看见;荣光-表明。可参见示图。


1、神的儿女(9-13)


9那光是真光,照亮一切生在世上的人。10他在世界,世界也是借着他造的,世界却不认识他。11他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。12凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。13这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。


这里接续约翰福音1:4-5的信息,“4生命在他里头。这生命就是人的光。5光照在黑暗里,黑暗却不接受光”。基督就是这“真光”(τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν,the true Light)。何为真光,可以参考约翰一书2:8-9,“再者,我写给你们的,是一条新命令,在主是真的,在你们也是真的。因为黑暗渐渐过去,真光已经照耀。9人若说自己在光明中。却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里”。真光和假光的首要区别就是爱与恨的区别。假光没有神的爱,或者清高,或者利用。正如主说的:“但我知道你们心里,没有神的爱”(约翰福音5:42)。何为真光?


首先,这是真正的博爱,而不是偏爱:一直照亮一切生在世上的人。一方面,动词φωτίζω(Tense: Present;Voice: Active;Mood: Indicative)与1:5中的“照”(φαίνω)不是一个字,这个字更强调主体与客体的关系。另一方面,爱的对象是世上所有的人。“世界”(κόσμος)这个概念在约翰福音中首次出现;而这个字在约翰福音1章中就重复了5次(9,10,29)。其中约翰福音1:29让我们进一步明白,基督怎样爱世人:“次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去(或作背负)世人罪孽的”。


其次,基督的爱表现为进入世界。这份爱非常不容易,因为这是爱仇敌的爱。一方面,这个世界本是祂所创造的却不认识祂。这个世界一直如此。世人宁可敬拜受造之物,也不敬拜创造之主。而且不理解,不认识。犹大的出卖和背叛、彼得对耶稣的否认将这个悲剧推到极致。犹太人也用γινώσκω(to understand,to know)这个概念指夫妻关系(创世纪4:1,17;马太福音1:25),因此我们就能明白为什么耶稣称这个世代是邪恶淫乱的世代(马太福音12:39,16:4)。这不是一般的恩怨,这是任何男人或何西阿们靠自己不能忍受的恩怨:“哎。你这行淫的妻阿,宁肯接外人,不接丈夫”(以西结书16:32)。而问题的根本是,罪人自从“像神一样知道善恶”之后,就不再需要神了。他们需要的只是“知道”中的奸夫淫妇。另一方面,这个世界本来是祂自己的,人类却反客为主,不接待祂。这里的接待(παραλαμβάνω)与1:5中的接受(καταλαμβάνω)略有不同。Κατα强调“朝向”、“抓住”这个含义;而παρα更强调围绕、以祂为中心,为主的意思。那些人本主义的教会,显然并非真的“接待耶稣”。换言之,这是一个忘恩负义、恩将仇报的世界。人类接待耶稣的只是马槽和十字架;各种精英和人民联合起来弃绝了基督。基督所爱的是这样的人类。παραλαμβάνω 也出现在约翰福音14:3中,两相对比,让人感慨万端:“我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在哪里”。


再次,因信称义——让所有信祂的人作神的儿女。12节中的接待用的是另外一个字λαμβάνω,可以指刚刚开始接受和归信基督的人。所以圣经自己解释这个接待,“就是信他名的人”(11-12节是一个典型的交叉结构)。上帝对我们的要求最少,只是信。上帝对我们的要求最高,只是信(πιστεύω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle)。信的对象在这里强调为“祂的名”(τὸ ὄνομα αὐτοῦ)。一些学者花费很多时间论述“祂的名”这个概念在约翰福音中的重要意义(2:23,3:18,5:43,10:25,12:13,12:28,14:13-14,14:26,15:16,15:21,16:23-24,16:26,17:6,17:11-12,17:26,20:31)。名(שֵׁם)首先表明乐园之中相互关系的建立(创世纪2:7,11,13,14,19-20);信祂名意味着建立与基督的关系。其次,名表明一种信仰的转移或归正,从对人的名的追求转向呼求神的名(创世纪4:1,17,26;11:4,10;约翰福音5:43)。再次,耶稣基督这个名有特定的含义,指向祂的身份:耶稣是基督,是神的儿子,是我们的救主(马太福音1:21)。最后,耶稣的名意味着一种权柄,祂的名是我们祷告和继承产业的中保。另外注意约翰福音1:12与20:31的呼应关系。


值得强调的是,“神的儿女”在这里是复数,与独生子形成对比。而τέκνα θεοῦ这个词组相当于旧约中“神的众子”或“神的儿子们”(约伯记1:6,2:1,38:7;诗篇29:1,89:6;罗马书8:19;创世记6:2,6:4;何西阿书1:10,11:1;出埃及记4:22;希伯来书2:10-15;加拉太书3:26)。不过,τέκνα这个字更强调是小孩子(马太福音2:18,3:9);正在成长中的孩子(约翰福音21:15-17)。


最后,人的归信不是出于自己,而是出于神。上帝如此爱我们,就是圣灵藉着圣道不断更新和保守我们:“这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的”(约翰福音1:13)。约翰福音1:9-13是对双重预定论和人神合作说的同时否定:人不信出于自己,人信出于神(以弗所书2:8)。这里首先涉及重生或出生这个概念(γεννάω),这个真理在约翰福音3章中将会进一步阐述。其次,有三种出生是圣灵所否定的,或与圣经中讲的重生针锋相对:从血气生的(ἐξ αἱμάτων),从情欲生的(ἐκ θελήματος σαρκὸς),从人意生的(ἐκ θελήματος ἀνδρὸς)。这三种情况可能大致相当于:按血统得救、按自己行为得救、按众人的意思得救。这也可以指向各种形式的“决志神学”。最后,人得救出于神(ἀλλ᾽ ἐκ θεοῦ ἐγεννήθησαν)。ἐγεννήθησαν清清楚楚是被动语态。


基督的大爱最后指向祂的代死和复活,并且赐下圣灵。基督的爱可以用罗马书5:8来解释:“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”。也可以延至约翰福音3:16-17,“16神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。17因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,(或作审判世人下同)乃是要叫世人因他得救”。但是,教会是产房,以基督事件为中心的证道和听道是生产的唯一正道。“你们学基督的,师傅虽有一万,为父的却是不多,因我在基督耶稣里用福音生了你们”(哥林多前书4:15);“他按自己的旨意,用真道生了我们,叫我们在他所造的万物中,好像初熟的果子”(雅各书1:18)。约翰福音第三章,将出生进一步解释为“藉着水和圣灵生的”。圣礼是看得见的圣道,也拯救我们(彼得前书3:21)。


2、父独生子(14-18)


14道成了肉身住在我们中间(我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光),充充满满的有恩典有真理……16从他丰满的恩典里我们都领受了,而且恩上加恩。17律法本是借着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。18从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。


这四节经文首尾呼应地认信耶稣基督是父的独生子;而14a与18节重点讲父独生子道成肉身的真理;中间14b-17耶稣基督的恩典和真理(按原文顺序)。


我们先来看第一方面的信息:“14道成了肉身住在我们中间(我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光)……18从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”。道成了肉身,这首先可以是约翰福音的圣诞故事。这里有两个动词:首先是“成了”:ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο,the Word became flesh。道成肉身,更准确的理解是“基督在肉身显现”,可以参考提摩太前书3:16,大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然,就是神在肉身显现,被圣灵称义,(或作在灵性称义),被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里”。希伯来书2:14-18则告诉我们道成肉身的理由:“14儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。15并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。16他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。17所以他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上,成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。18他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人”。


可以这样说,这世界只有两种宗教,肉身成道或道成肉身。正因为如此,这一教义被约翰强调到正邪势不两立的地步,这一点可以参考约翰一书4:2,“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。3凡灵不认耶稣,就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了”。约翰二书1:7,“因为世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的。这就是那迷惑人,敌基督的”。否认道成肉身必然走向肉身成道——既然上帝没有进入世界寻找和拯救我们, 我们就只能依靠自己的心意和行为自救。不仅如此,这条肉身成道的道路,一定通往吃人肉而貌似成道的邪教之路。


其次,动词“住”,σκηνόω,to fix one’s tabernacle, have one’s tabernacle, abide (or live) in a tabernacle (or tent), tabernacle。基本含义即神搭建帐幕住在我们中间,要作我们的神。这个动词在新约圣经共出现5次,基本上都是这种用法(启示录7:15,12:12,13:6,21:3)。名词σκῆνος的新约中出现两次,就是指帐篷(哥林多后书5:1,4)。其阴性名词σκηνή则出现了20次,也指帐篷(马太福音17:4;马可福音9:5;路加福音9:33,16:9;使徒行传7:43-44,15:16;希伯来书8:2,8:5,9:2-3,9:6,9:8,9:11,9:21,11:9,13:10,13:6;启示录15:5,21:3)。不仅如此,基督是住在“我们”中间,这至少意味着基督在信徒或教会中间,而真正的基督徒相信主的“真实临在”。这个异象也让我们返回挪亚关于他三个儿子的预言:“愿神使雅弗扩张,使他住在闪的帐棚里,又愿迦南作他的奴仆”(创世纪9:27)。


道成肉身住在我们中间,至少有两个目的。一方面,让我们看见祂的荣光而可以信祂:“我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光”。荣光,即荣耀(δόξα),这个概念第一次在这里出现,也是前文“光”的近义词。这个荣光只属于基督(约翰一书1:1,彼得后书1:16-17),正如荣耀在旧约中只属于临在的耶和华,特别是圣殿中的荣耀(出埃及记25:8,29:46,33:12-34:8,40:34-35;列王记上8:11,历代志下5:14,7:1-2,以西结书43:5)。父独生子,μονογενοῦς παρὰ πατρός,父身边的独生子,the only begotten of the Father。介词παρά的基本含义是from, of at, by, besides, near等。另一方面,祂将神启示给世人:“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”。没有任何一个人在任何时候看见过神。这意味着,基督之外所有被看见的神都是假的。但是,上帝藉着基督将自己完全启示出来了。认识基督就是认识神。这一点正如约翰福音14:9所见证的:“耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢?”(另参约翰福音5:37,6:45;约翰一书4:12;哥林多前书2:11;出埃及记33:22-23)。这个看见也指完全认识和理解。基督之外无神,更无神的启示。父怀里的独生子:ὁ μονογενὴς υἱός, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ πατρὸς,the only begotten Son, which is in the bosom of the Father。表明:ἐξηγέομαι(Tense: Aorist;Voice: Middle Deponent;Mood: Indicative),宣告出来。


然后我们来看第二方面的信息:“14b充充满满的有恩典有真理……16从他丰满的恩典里我们都领受了,而且恩上加恩。17律法本是借着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。”


耶稣基督所启示的神是怎样的神呢?是恩主,是恩典的神(创世纪32:10,出埃及记33:19,34:6);而这恩典是真理里面的恩典(诗篇25:10)。我们已经介绍过这段经文的交叉结构,其中14说祂充满了恩典和真理:πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας,full of grace and truth。充满(πλήρης,adj.)也意味着,除了恩典和真理,基督耶稣并没有别的。换言之,信基督就是信祂的恩典和真理。17节呼应这个启示,并与摩西对比——所谓恩典和真理,就是相对于摩西的律法而言的恩典和真理:律法使人知罪,定罪;但耶稣按真理释放罪人并且称义(约翰福音3:16-17,20:30-31)。“耶稣基督”这个概念在约翰福音中第一次出现(Ἰησοῦ Χριστοῦ),让我们从恩典和真理这个角度认识祂。


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不仅如此,16节位于中间, 进一步强调真理就是恩典,恩典是耶稣基督核心的真理:καὶ ἐκ τοῦ πληρώματος αὐτοῦ ἡμεῖς πάντες ἐλάβομεν καὶ χάριν ἀντὶ χάριτος,And of his fulness have all we received, and grace for grace。一方面,我们所有人领受的都是恩典,我们之中任何一个人得救靠的都是恩典。另一方面,除了恩典,我们从耶稣那里并没有得到别的什么;我们从耶稣那里得到的只有恩典。丰满,πλήρωμα,即上文“充满”那个形容词的名词形式,就是指充充满满的恩典。所谓恩上加恩,χάριν ἀντὶ χάριτος,grace for grace。介词ἀντί的意思是over against, instead of等等,这里是意译。这个的本意首先是替代,因此我同意这样一种解释,即“恩上加恩”,应该是指下文的基督对摩西的替代。上帝藉着摩西将律法西给以色列人和人类,这已经是恩典。因为所有异教只是靠偶然性认识真理;而律法就是神的真理。但是,在基督里,还要在这样的恩典之上再加上恩典。耶稣基督是施恩的救主,并且在我们身上施恩到永远——恩典之上还有恩典。χάρις作为名词(feminine noun)在新约圣经中共出现了156次;在约翰福音是只有这4次在第一章中。我们对此不应该感到惊异,因为接下来所有的内容,都是在解释基督的恩典。这个名词的动词形式是χαίρω,基本含义是快乐;可以参考如下经文:约翰福音3:29,4:36,8:56,11:15,14:28,16:20,16:22,19:3,20:20。在主的救恩里我们喜乐。


耶稣和犹太人的辩论,对门徒的教导,都是围绕恩典问题展开的。约翰福音在摩西和耶稣之间的反复对比(6:32,9:28-39),也反映了使徒时代教会与公会、基督教与犹太教之间激烈的辩论和冲突,以及基督教从犹太教中艰苦卓绝的分离。犹太教代表一种强大的律法主义传统,不断将基督教扣押在旧约时代——基督徒不靠恩典,靠传统和行为称义。这样一来,基督就徒然死了,而我们仍然在旧约时代。这一点可以参考保罗书信怎样围绕割礼展开的称义辩论。遗憾的是,教会对恩典的重视太少了。所以教会要加倍警醒:偏离恩典的任何教义和神学,都不是从耶稣基督来的。如果你传播一种刻薄寡恩的基督教,即使标榜所谓十字架神学,你和我们所信的就不是一位主。恩典就是真理,否则,即使隔着太平洋我仍然能闻出你人渣的味道出来。所以这是保罗对众教会经常性的劝勉和祝福:“弟兄们,愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们”(加拉太书6:18;另参腓立比书4:23,帖撒罗尼迦前书5:28,腓利门书1:25)。


应用:恩典与真理


在这个世界以及我们的信仰生活中,恩典和真理是最稀缺的资源。由于自私和敏感,由于政治恐惧和欲望膨胀,怨恨和谎言取代了恩典和真理,统治着人类的心灵。即使在一些细节上,也充满了心胸狭窄和精神欺骗。男人和女人正在不断被扭曲成男女人和女男人。所以在下文我们会看见胆小如鼠半夜才敢出门的尼哥底母,以及中午抛头露面、人尽可夫的撒玛利亚妇人。如果没有基督,就不可能有恩典和真理,不可能有新造的人。只有恩典和真理造就人。出埃及记34:6说,“耶和华在他面前宣告说,耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实”。真理当然首先指向客观的圣道,这一点我们已经连篇累牍。但是,这个概念在约翰福音中不断指向另外一个含义:诚实。怜悯和诚实是相辅相成的。总而言之,恩典和真理,怜悯和诚实,是我们信仰的两个核心特征。我今天特别要强调的是,恩典就是真理,怜悯就是诚实。


恩典就是真理(约翰福音3:17,18:37)。这世界所谓的恩典都是为了攫取和交易;这世界所有的真理都是假冒。而所有的怨恨和谎言之中,最具有魔鬼性质的怨恨是像神一样的义怒,最具有魔鬼性质的谎言是将真理凌驾于恩典或怜悯之上,甚至将恩典和真理对立起来,为狠毒和嫉妒辩护。用真理吃人,用真理取消恩典,这是他们基督教的一大发明,也是世界充满强暴的根源。不仅如此,真理吞噬恩典,这是任何罪人自己都没有办法克服的试探——一旦基督徒拿起圣经起来吃人,你必然进入刻薄寡恩,惊为天人的火湖之中。真相很清楚,你不在为真理争辩,你只是在为自己争辩。只是“你的心如何,你自己不知道”。魔鬼有能力一路劫持你这个“火把”,并将你装裱在“我为了真理”或“只有我更了解真相”的光环之下,将你从始至终打造成“死亡季刊”。然而为什么说恩典就是真理呢?因为我们自己首先需要神的怜悯;而基督来就是要怜悯罪人。你若诚实,你就住在恩典中,并且在恩典中怜悯别人。你若发热病,魔鬼永远可以为你提供邻舍的犯罪证据,让你一生用真理取消恩典,直到取消耶稣复临和末世审判。值得强调的是,用真理吃人的人就是法利赛人和人类的大多数,就是教会中那些自认为没有犯过大罪因此有资格“爱心诚实”别人的人;就是“好人”、“作人不错的人”,“那么好的人”。事实上,钉死耶稣的人就是这些人,社会和教会任何风波中起来天使天军的都是这些人。他们用真理取代了恩典,并因此将真理变成了魔鬼的道理。


撒旦的差役最大的特点就是不诚实:第一、你根本不是基督;第二、你谎称昨夜看见了神或神要你起来吃人的旨意;第三、你最大的罪就是一直在论断人,比罪人更有罪。医治论断者的“真理谎言”的妙道就是回到施洗约翰和使徒约翰。一方面,你不是那光——无论你怎样粉饰自己,请记住,你不是那光,你不是基督,你不是以利亚,你不是那先知。另一方面,没有人看见神,你也没有看见;而你若自称自己是基督徒,就该返回使徒约翰的见证:“律法本是借着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”。不仅如此,基督徒在基督里将所有苦难也会看成恩典和真理,或者,苦难就是我们应该经历的恩典和真理。因为我们深知,神总是藉着苦难要施恩给祂的儿女,要进一步更新和造就祂的儿女。也为这个缘故,我们即使面向吐谷浑事件也充满了感恩。实际上真光已经照耀。阿门。


任不寐,2016年7月12日



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