各位主内平安。今天我们到了但以理书系列查经第二课，
但以理书3:8-15，
“8 那时，有几个迦勒底人进前来控告犹大人。9 他们对尼布甲尼撒王说，愿王万岁。10王阿，你曾降旨说，凡听见角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像。11 凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。12 现在有几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉，米煞，亚伯尼歌。王阿，这些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。13 当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉，米煞，亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。14 尼布甲尼撒问他们说，沙得拉，米煞，亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？15 你们再听见角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以。若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？”感谢神的话语。
上一次聚会学习的时候，我们谈到，在交叉结构中，但以理书3:8-15的主题是“魔鬼的儿子”（使徒行传13:10）；与之对应的经文是但以理书3:16-23，主题是神的儿子。
人以群分，人类就这样划分为两部分：控告人的人，和被人控告的人——魔鬼的儿子控告神的仆人。
不过圣经对人的划分不是阶级成分的划分，我们必须意识到，魔鬼儿子的样式，常常活在每个人的心中。
圣经对魔鬼的定义出于耶稣，祂指着那些控告者说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”（约翰福音8:44）。
第一、魔鬼是说谎者，而说谎的目的是为了控告。
圣经最后一卷书启示录因此称魔鬼为控告者，“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的”（启示录12:10）。
魔鬼比一切受造物更狡猾，因此控告谎言绝非非黑即白，而是夸大，一般包括两个方面，为得便宜用夸大的舌头谄媚一个罪人；这常常为了或同时用夸大的舌头控告另外一个人，特别是神的仆人。换言之，控告者常常藉着用谎言恭维一个人并捆绑这个人一起毁灭另外一个人。当你弯起舌头要控告一个人的时候，你已经开始说谎了，因为他的好处一样都不见了。更狡猾的谎言是，你说他几句好话，只是为了让你的控告更有说服力，你的心只是想勾引更多的同情来毁灭你的私敌。
因此控告者的公正是更狡猾的谎言，圣灵说，“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服”（以赛亚书64:6）。
不仅如此，圣经反对人控告人，甚至不仅在于你控告的是否是事实，而在于你因为控告，将极小的事变成了极大的事——你将人，而且是一个罪人，置于你的生命以及更多的人生命中心；因此，神及其救恩，不再成为中心。
这种小题大做或假问题热情本身就是一个谎言，旨在让神的儿子为每一个人罪人钉十字架这个宇宙核心事件，淹没、屏蔽在罪人无聊的吵闹之中。
用人那点儿破事儿，将行淫的妇人和使徒放在中心，边缘基督；让罪人瞩目别人的罪而不看基督也不看自己的罪，这是魔鬼安邦定国、报复基督的大计。
第二、魔鬼是杀人者。
控告的目的或结果就是杀人。
一方面，利用世俗权柄（权力意志与人民舆论）的假冒伪善毁灭一个罪人；另一方面，通过律法主义的控告，让人自觉不配称为基督徒，因此远离基督的救恩和永生，基督徒然死了，蒙恩罪人重新作控告者的奴仆。
这段经文可以相应地分成这两个部分：控告者（8-12）与杀人者（13-15）。
“我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑”（使徒行传8:23）。
但主的灵在哪里，哪里就得以自由（哥林多前书3:17）。
阿门。
一
控告者
（8-12）
1、控告（8）
8 那时，有几个迦勒底人进前来控告犹大人。
根据圣经时间的“共时性”，“那时”也是今天——控告者控告神的子民，这是历史的主线，正如创世记1:1所宣告的：神的儿子（终日）被杀害在十字架上。
不过这句经文第一个词组没有翻出来。דְּנָה כָּל־קֳבֵל，大意是“正因为这一切的缘故”——正因为世界崇拜假神，所以，世人必然起来控告真神及其信徒；正因为如此，“有几个迦勒底人进前来控告犹大人”。
这个词组告诉我们，控告具有必然性，基督徒必须预备好经历必然有的控告，这也是主耶稣反复预告给门徒的：世界恨你们，你们将遭遇审判（路加福音21:12；约翰福音15:19；约翰一书3:13）。
控告的戏剧有两大主角：人类的第一部分是迦勒底人，控告者；另一部分是犹大人，被控告者。
迦勒底人控告犹大人，这是一切新闻（联播）以及人类历史的核心故事。
迦勒底人，它是一种“东方的风俗”。כַּשְׂדַּי，clod breakers，大意是鼓捣泥土的人——操楔形文字者，文人，士大夫，知识分子。
迦勒底人的受害者就是犹太人，יְהוּדָה的基本含义是赞美，一方面是赞美神的人，另一方面，因此是神喜悦的人。
事实上，人因为怎样使用语言而被分别出来，一边是用舌头控告别人的人；另一方面是用舌头赞美神的人（雅各书3:9）。
知识是文化罪人牟利和自义的工具，这事和真理无关，只是一个项目——通过用知识符号以及道德概念控告和否定、踩踏别人，向世人换取钱名。这是一座巨大的精神监狱，在人的良心或科学万能的幻象中，知识人否定神、否定他人自以为神。没有信仰的人一定是一个批评者，由于没有自己的信仰，就只能批评别人的信仰，因此批评就成了他的信仰。必须找别人的毛病，必须在道德和生命上论断别人，无神论或假基督徒需要别人的罪如同需要阳光和空气。由于没有正经事业，他一生只能将有限的生命投入到无限的说人事业之中。因此，所谓的“批评精神”，乃是罪人自己弃绝了神在基督里称义的道路，因此只能通过百无聊赖与小肚鸡肠的指控别人生命的不完全，来自以为义。他们深知这种歪门邪道的称义之路很不堪，于是只能在自己的裸体上层层加盖无花果树的叶子。常见的残枝败叶有两片：精神装嫩我童言无忌；我是为了真理为了神。知识分子的控告败坏别人的生命，也败坏自己的生命。控告者从来不会认自己的罪，只认别人的罪。一方面，他没有时间认自己的罪，他一生都忙于打探、收集、整理、编辑、发表、辩论他的控状；另一方面，在策略上，一个控告他人之罪为业的人，不敢也不愿意承认自己的罪。控告者一定失去了认罪悔改归信基督的救恩，若非神特别的怜悯，注定进入永火。知识分子和迦勒底人更是中国人一种民族信仰。
因此神呼召选民，开始实施救恩计划的时候，第一个动作就是呼召亚伯兰一家“出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去”（创世记11:31）。
这是亚伯拉罕的出身，是所有亚伯拉罕子孙的出身。
“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去”（创世记12:1）。
迦勒底是人类文明的发源地，是巴别塔所在地，是人类迁徙的集散地。
与此相关，“知识分子的批评精神”、控告、论断，是我们的祖国，是我们”大河那边”或洗礼池对面那个世界的神（约书亚记24:2）。
那么（魔鬼的）控告到底是什么意思呢？
我们需要认识圣经中几个同义词，他们从不同的角度告诉我们魔鬼控告的基本方面。
第一、约伯记。
约伯记1:8，“耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有。地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事”。שׂוּם（用心察看），这个动词在这里是完成时或过去式，是陈述语气；基本含义是“像神一样盯住并处置”（创世记2:8，3:5）。
这事出于蛇。
控告者对别人的事，特别是对被控告者，必须鞠躬尽瘁地进行锁定探听和搜集证据（约翰福音8:1）。
撒旦使用约伯的朋友来控告约伯，以真理和安慰的名义进行控告。
约伯记17:5，“控告他的朋友，以朋友为可抢夺的，连他儿女的眼睛也要失明”。
这里的控告一字是רֵעִים יַגִּיד לְחֵלֶק，He that speaketh flattery to his friends。נָגַד，公告、揭露、扒开某人的皮，特别是耶和华为亚当夏娃制作的皮或耶稣的义袍（make known）；חֵלֶק，份额、掠物、玩物、奸淫，强暴，如同亚当knew了夏娃。
这个字也有谄媚的意思，控告往往与媚俗并行，因此，落井下石和墙倒众人推常常是控告戏剧的一部分。总之，控告就是把朋友，或自己了解的至近之人，告发给公共舆论，使他成为众人的食物或强暴的对象；而更多朋友和至近的人，将会纷纷加入控告队伍，或进入观众席，成为幸灾乐祸的看客。换言之，将亲人或朋友示众，以泄私愤。圣灵藉着约伯的话说：这种控告者的儿女也被咒诅——控告形成一种文化传承，一代一代人都因为执迷控告事业而成为属灵上瞎眼的人。
第二、以斯拉记。
以斯拉记4:6，“在亚哈随鲁才登基的时候，上本控告犹大和耶路撒冷的居民”（这场控告事件参见以斯拉记4:1-24）。
这个控告是שִׂטְנָה（accusation, enmity；שָׂטַן——钉人十字架，将信仰消灭在萌芽状态）。
这个字的字根就是撒但，שָׂטָן，将（女人）的后裔咬死在十字架上。
以斯拉记4:8，“省长利宏，书记伸帅要控告耶路撒冷人，也上本奏告亚达薛西王”。
这里的控告用的是一个介词，עַל：upon, over, on account of, above, to, against，控告的动机是趁机上位，作被控告之人的人上人。
第三、撒迦利亚书。
撒加利亚3:1，“天使（原文作他）又指给我看，大祭司约书亚，站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对”。
“作对”的动词就是 שָׂטַן，即撒但，意思是阻挡（to be or act as an adversary, resist, oppose）。
第四、但以理书。
这里的控告是קְרַץ，piece，chew on，扎、钉、咬碎、伤口上撒盐、拆毁（耶利米书4:26）。
钉人十字架，扎人心肺，致人死地，是控告的最高境界和终极目标，这个控告应验在耶稣身上。
但以理书6:24，“王下令，人就把那些控告但以理的人，连他们的妻子儿女都带来，扔在狮子坑中。他们还没有到坑底，狮子就抓住他们（抓住原文作胜了），咬碎他们的骨头”。
这里的控告是אֲכַל，就是吃、吞噬；控告的实质是吃人，吃人的目的是自肥；控告者是“妖精”，这是千真万确的。
新约圣经中的控告相对简单一些，基本上是融合了希腊文的相关含义。
福音书中说的控告主要是指向耶稣基督的，祂成了所有被控告者的代表；换言之，旧约一切控告，都是预表耶稣的。
首先是马太福音12:10，“那里有一个人，枯干了一只手。有人问耶稣说，安息日治病，可以不可以。意思是要控告他”。κατηγορέω，to accuse，常常指在法官或公众面前。
这个字也出现在马太福音 27:12，“他被祭司长和长老控告的时候什么都不回答”。我们看见，犹太人已经锁定了耶稣，期望通过观察和搜集证据，控告耶稣（约翰福音8:6）。
你跟随基督，从洗礼池那一天开始，你就被人密切注视了，世界之王有无数差役，在监视你的一举一动；神允许这种监视发生在子民身上，以便操练我们渐渐更新，成为光明的子女。
耶稣自己对控告的反应为门徒树立了榜样，就是“什么都不回答”，这可能有几个原因：不承认控告者的合法性或权利、只相信天父上帝的最终审判权、不愿意陷入无意义的纷争等等。
启示录12:10用的也是这个字，告诉我们，控告耶稣这些人的背后，是魔鬼。
其次、马太福音26:59，“祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死他”。
这里的控告是一个希腊文的介词，κατά，down from, through out，把人从高处扔下，从某个位置赶出，甚至置于死地——目的是取而代之。
第三、罗马书8:33，“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作是称他们为义的神吗？）”。ἐγκαλέσει κατὰ，ἐγκαλέω to come forward as accuser against, bring charge against，用舌头控告。魔鬼控告耶稣里的新人，蒙恩的罪人。
第四、哥林多后书12:7，“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高”。攻击，κολαφίζω，to strike with the fist, give one a blow with the fist；to maltreat, treat with violence and contumely，buffet（马太福音26:67；哥林多前书4:11；彼得前书2:20），这里告诉我们，神允许控告临到祂的仆人，目的是：“免得我过于自高”。
所以“8 为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。9他对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。10我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（哥林多后书12:8-10）。
2、谄媚（9-11）
9 他们对尼布甲尼撒王说，愿王万岁。10王阿，你曾降旨说，凡听见角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像。11 凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。
拿破仑说：善于恭维的人一定善于诽谤。或者也可以这样说，善于控告的人一定善于谄媚。控告者自己常常没有权力或实力残害被控告的人，他们只能诉诸掌权者，或者君王，或者人民舆论。
我们先来看看他们怎样谄媚尼布甲尼撒王。
控告者在这里为人类的所有谄媚活动提供了登峰造极的基本范式：חֱיִֽי לְעָלְמִין מַלְכָּא，O king, live for ever，啊王，愿你永垂不朽。翻译成今天的话说，就是“主席万岁”。
一方面，我们看见了所有人都在死亡权势之下的基本处境；另一方面，永生是对罪人最大的恭维。
但在基督之外的永生，是最大的谎言；这个谄媚出于魔鬼，因为它起初就是说谎的；但骗你千遍也不厌倦，被骗千遍也不厌倦，因为罪人喜悦这个至高无上的谎言，这个貌似胜过死亡恐惧的谎言，这个使他自以为神的谎言。
人想成为神，这是无法克制的欲望，猪飞在天这种神学，从秦始皇寻找长生不老药，到各种东方宗教的修身养性以及成功神学的异想天开，都出于尼布甲尼撒这种白日梦。
希伯来文“谄媚”一字很特别。
如诗篇 5:9，“因为他们的口中没有诚实。他们的心里满有邪恶。他们的喉咙，是敞开的坟墓。他们用舌头谄媚人”。
敞开给出在圣经中大多时候是“分开”的意思，也许是强调，所谓谄媚，就是用话语将人同他自己实际的情况分别出来。他们说你万岁，但那个万岁的根本不是你。
中国文学里的所有正面人物，根本就不是那个人，根本就不是人。
谄媚的结果是让这个人离开本位，甚至失去自己的信仰。
所以箴言书反复用这个字告诉我们，谄媚者常常是邪恶的女人或不信的女人，所谓恶妇或外女：“能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头”（箴言 6:24）。
这些女人像蛇一样狡诈，无孔不入；她如果不能拆毁丈夫，就会转向虚荣心极强的妻子——“你比你丈夫更属灵”。
这是霾术：恭维一个人主要是为了更有效攻击这个人身边的人；而且这场恭维会让被恭维者失去本分，起来为鬼争战，造成家庭和教会的分裂。
所谓外女，נָכְרִי，就是寄居者，来外的人，不是神家里的人，不是你家里的人。
这个字的字根是נֶכֶר，意思就是一场灾祸或不幸’而它的动词形式נָכַר的基本含义就是“我知道了”、“我探听到了”，因为密切观察和多方打探，我可以像神一样论断这人的善恶。
外女总是教会和家庭的不幸。
“外女”是一种专业，一种职业特务，家庭和教会的职业拆毁者。
另外一种谄媚者是淫妇，“ 淫妇用许多巧言诱他随从，用谄媚的嘴逼他同行”（箴言 7:21）。
淫妇不仅拆毁你，还要你顺服她的“北韩神学”。
神若不放弃这些人，就会藉着先知的口对她们说话：“你这妓女阿，要听耶和华的话”（以西结书16:35）。
另外一个希伯来字是פָּתָה，如诗篇 78:36，“他们却用口谄媚他，用舌向他说谎”。
这个字的基本含义就是吹捧，让你膨胀 。
一般来说，使人膨胀或扩张是神的主权（创世记14:15），但我们常常看见，一个罪人对另外一个罪人行使这个谄媚之术。
这种情况在教会里也比比皆是。
刚刚看见一位名牧去世了。一些所谓福音网站和纸媒发布的消息完全是外邦模式：伟大的、杰出的共产主义战士某某某“安息主怀”——其实无论伟大，还是安息，这事只属于神。
第三个字是חֲלַקְלַקּוֹת，它是חָלַק的变形。
但以理书 11:21，“必有一个卑鄙的人兴起接续为王，人未曾将国的尊荣给他，他却趁人坦然无备的时候，用谄媚的话得国”。
谄媚人民，用虚假的应许夺取政权。这个我们熟悉。
神吩咐自己的儿女或基督徒远离谄媚者，因为他们只是“为得便宜谄媚人”（犹大书1:16）；同时，自己不要成为谄媚者（帖撒罗尼迦前书 2:5）。
恭维者从来不会真的考虑被恭维者的利益，她只是为了利用那个可怜虫，达到自己的目的。为此，她随时可以出卖那个她一度发誓绝不出卖和伤害的人；直至和自己刚刚恭维得天花乱坠、亲密无间的“万岁”翻脸，一夜成仇。尼布甲尼撒王的这些谄媚者只是想利用这个“昏君”达到自己的目的。为了更有效地地利用他，他们必须用尼布甲尼撒自己说过的话来捆绑他，让这个不可一世的家伙，必须按自己吹嘘的大话行事。你恭维一个人特别属灵，这个人可以为这个属灵的大话起来杀人，哪怕是杀害自己身边的亲人。大义可以灭亲。当然，如果你被管教幡然悔悟，不再和这些淫妇合作，她们一定恼羞成怒。
现在，这些控告者就是这样起来请尼布甲尼撒入瓮的。
“10王阿，你曾降旨说，凡听见角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像。11 凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。”
谄媚之后是捆绑。
一方面，引用或背诵毛主席语录，显出她们何等忠心于万岁；另一方面，万岁自己必须兑现自己的狠话。
“你曾降旨说”，原文的意思是，你曾颁布法令（טְעֵם，decree）；那你必须执行。
谄媚形成的勉强能力，让尼布甲尼撒无可逃遁。
3、指证（12）
12 现在有几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉，米煞，亚伯尼歌。王阿，这些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。
真正的目的来了，就是控告杀人。
控告者对犹太人的恶毒和对君王的谄媚，形成鲜明的对比。
这个控告本身首先是针对或恐吓尼布甲尼撒本人的只是做的非常巧妙。
“现在有几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的”。
这些人是你尼布甲尼撒王自己任命的，或者你用人不当，或者你徇私枉法。
不仅如此，这更是一种挑拨——你自己重用的人反对你，这足以刺激尼布甲尼撒王冲冲大怒。
关于尼布甲尼撒王重用这几个犹太人的背景，可以参考但以理书1章，
“1犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。2 主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。3 王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来， 4就是年少没有残疾，相貌俊美，通达各样学问，知识聪明俱备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。5王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。6他们中间有犹大族的人，但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅。7太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌”；
“19 王与他们谈论，见少年人中无一人能比但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅，所以留他们在王面前侍立。20王考问他们一切事，就见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。”
以及但以理书2章，但以理为尼布甲尼撒释梦之后，“48于是王高抬但以理，赏赐他许多上等礼物，派他管理巴比伦全省，又立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士。49但以理求王，王就派沙得拉，米煞，亚伯尼歌管理巴比伦省的事务，只是但以理常在朝中侍立”。这三个人和但以理一样，被掳掠到巴比伦或示拿平原；由于神的眷顾，反被高升。
但是，这个高升恰恰构成了信仰的试探——他们为信仰牺牲，要付出更大的代价；换言之，这三个人殉道的机会成本更高，这反过来证明了他们信仰的纯正性。
同时也提醒基督徒，你在世界功成名就的时候，你的信仰恰恰面临这更严肃、更残酷的考验——耶稣恰恰是在这个时候，主动与人分开的（约翰福音2：24-25）。
原因之一是，你的位高权重或名满天下，一定会遭遇疯狂的嫉妒和报复。
控告者起来控告他们，首先就是出于嫉妒，正如后来犹太人控告耶稣，出于同样的嫉妒（马太福音27:18）。
上了控告者黑名单的是三个犹太人。
这是一场精心策划的控告，因为名单上并没有但以理，暂时还没有但以理。他们显然想一步一步来，不想直接挑战尼布甲尼撒王的重臣但以理，免得激怒尼布甲尼撒。
他们也想先剪除但以理的“重要同工”，最后再灭掉孤立无援的但以理。
我们来认识一下这三个犹太人。
首先，哈拿尼雅或沙得拉，前者是犹太人的名字，后者是巴比伦太监加给他的亚兰文名字。
显而易见，这三个人改名的举动，证明世界的王想方设法把他们还原为旧人。
哈拿尼雅，חֲנַנְיָה，God has favoured；“神所喜悦的”。
这是耶稣从约旦河上来，天父上帝藉着圣灵对爱子的宣告；也是在基督里对基督徒的和好。
旧约圣经中大约有14个人取了这个名字。
沙得拉，שַׁדְרַךְ，royal 或 the great scribe，基本含义是忠臣义士、大文豪，第一思想家，著名作家、学者……就这样，一个神所喜悦的人，被改造成讨人喜悦的人——公共知识分子追求的就是讨人喜悦。
当然，这个思想改造运动失败了。
第二延安整风的对象是犹太人米沙利，亚兰名字米煞。
米沙利，מִישָׁאֵל，who is what God is；大意是，以神为是，或以神的是为是。
他代表与神和好的人一心跟随主的真理。
米煞，מֵישַׁךְ，guest of a king，王的客人，宾客，臣仆，官僚、小市民……这是一个以王为是，以人为是的机会主义者。
第三位，犹太人亚撒利雅，亚兰人亚伯尼歌。
亚撒利雅，עֲזַרְיָה，Jehovah has helped，耶和华帮助了我，耶和华成了帮助；圣经也有很多人用这个名字。
亚伯尼歌，נְגוֹ עֲבֵד，servant of Nebo，Nebo的仆人，假神的奴隶；请偶像来帮助我，请人来帮助我——靠别人活着。
这实际上是一场彻底的无神论洗脑工作：神喜、神是，神助的上帝儿女，变成喜人、靠王、求鬼的小市民、偶像崇拜者以及假神的奴仆。
换一句话说，三个犹太名字，代表我们的纯正信仰：上帝称义、上帝是是、上帝以马内利；而三个亚兰名字，代表无神论或异教徒的三大迷信：人民是上帝、权力是上帝、魔鬼是上帝。
犹太信仰的亚兰化，这大约相当于社会主义的三自运动；我相信这场改造让新国家付出了很多心血，改造失败激起的恼怒是可想而知的。
当然，这是一场可耻的告密行径，或者背后说人，虽然被神咒诅（罗马书1:30），控告者却无法自控，或许还乐此不疲。
控告者编辑了三位犹太人三大罪状：“王阿，这些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”。
第一、这些人不理你。
“理”（טְעֵם）这个字与10节中的“旨意”是一个字，可以转意为不尊重，抗旨不遵。
第一罪状一般来说就是颠覆罪，这罪与真理无关，只是威胁到掌权者个人的权利或利益。所以，控告者直指人心，将这一冲突放在头版头条。“权力斗争”是根本，其他罪状只是给尼布甲尼撒一个冠冕堂皇的借口。
第二罪状：不事奉你的神。这才涉及到路线斗争，信仰的分歧，意识形态的分歧。这当然也威胁到政治威权，甚至可能引发政治动荡。有趣的是，这里不说“我们的神”，而是说“你的神”；这些控告者是否有信仰，是否信偶像，我们完全不知道。也许他们只是一群教痞，一群政客。他们根本不关心自己所标榜的信仰，只是想利用这个信仰，达到控告别人的目的。不仅如此，“神”在这里用的是复数，尼布甲尼撒看来侍奉很多偶像。不过其中最有代表性的偶像，就是这尊金象，这是刚刚树立起来的，尤其不容挑战。
因此，第三条罪状：“也不敬拜你所立的金像”。这是现行反革命。一般来说，独裁者可以宽容你对过去的偶像说三道四，但底线是，你不能对当下的偶像评头论足，更不能容忍大不敬。
这三大罪状连续三次提到了“你”，控告者暗示：这三个人就是针对你的，针对你尼布甲尼撒的。是可忍孰不可忍。
.待续.
_______________