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【创世记(中)第八课3】驯服的胜者




21所多玛王对亚伯兰说,你把人口给我,财物你自己拿去吧。22亚伯兰对所多玛王说,我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。23凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足。

24只有仆人所吃的,并与我同行的亚乃,以实各,幔利所应得的分,可以任凭他们拿去。


经过祭司、圣餐和圣道,亚伯兰才能按真理面对世界。我们也可以这样说,凡不在基督里的人,没有不是世界之囚的。世界包括两个方面,第一是世界的王,这由所多玛王代表(21-23)。第二是我们的邻舍,这由仆人、以及亚乃三兄弟代表,他们既可能是外邦人,也可能后来成了主内弟兄(24)。换言之,这涉及我们与魔鬼和人的关系。


而世界对亚伯兰的主要试探,就是围绕“财物”展开的。如果你不能按真理面对钱财这个偶像,你不可能成为真正的基督徒,不可能得以自由。创世纪12-14章中财物(רְכוּשׁ)这个功课从始至终(12:5;13:6;14:11,12,16,21)。圣经将贪财严重到拜偶像的程度(以弗所书5:5;歌罗西书3:5)。


主这样教导我们:“13一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。14法利赛人是贪爱钱财的,他们听见这一切话,就嗤笑耶稣。15耶稣对他们说,你们是在人面前自称为义的。你们的心,神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的”(马太福音6:13-15);“23耶稣对门徒说,我实在告诉你们,财主进天国是难的。24我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢”(马太福音19)。人所尊贵的在王谷,财主亚伯兰跪进天国。


(一)所多玛王(21-23)


21所多玛王对亚伯兰说,你把人口给我,财物你自己拿去吧。

22亚伯兰对所多玛王说,我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。

23凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足。


我们可以将这三节经文交叉结构,22节所记载了亚伯兰与上帝的盟誓关系,成为他胜过所多玛王试探的真理根基。


我们也可以看见所多玛王的试探至少要达到3个目的。第一、用财物置换人口,或者说让人不能进入圣约得救。第二、拆毁亚伯兰自己和耶和华神的圣约关系,让亚伯兰弃绝神。第三、要亚伯兰因为贪财而崇拜魔鬼。这三重试探可以与魔鬼在旷野中的三重试探平行。


1、人口与财物(21)


21所多玛王对亚伯兰说,你把人口给我,财物你自己拿去吧。


“所多玛王对亚伯兰说”,如同起初蛇对夏娃说。当时夏娃在乐园,如今亚伯兰在“圣殿”。所多玛王是在麦基洗德摆设筵席和宣告祝福之后开始说话的。也许他觉得有机可乘。因为麦基洗德赐给亚伯兰的只是饼和酒,或属天的祝福;但所多玛王所“赐给”亚伯兰的却是金银财宝还有各种人的荣耀。他可能认为,他的诱惑比麦基洗德高明多了。


但是魔鬼起初就是说谎的。因为所多玛王所谓“财物你自己拿去吧”,这话虚构了一个话语前提:仿佛这钱财是属于他的,而不是被掳掠去了,而今又成了亚伯兰的战利品。世界的王总是认为他们自己养活了人民,自己是国家和社会的主宰,是社会财物和文明的母体;因此可以生杀予夺,并在此基础上恩威并施。但只有上帝才是主权者,人的所有权,特别是王有权只是谎言。


请注意,所多玛王不仅不是来祝福的,这一点与麦基洗德形成对比;而且他强调,“给我”是“你拿去”的前提。换言之,你若不给我,你不可以拿去。


但是比拉的话语有更深的用意。魔鬼并不贪财,他真正想要的是人或人的灵。נֶפֶשׁ主要含义是灵魂或生命(soul, self, life, creature, person, appetite, mind, living being, desire, emotion, passion;创世纪2:7等)。魔鬼非常聪明地知道人是贪财的,因此可以用钱财向人赎买生命。


这是一切异教的本质,他们是假神就是可以贿赂的偶像,而这位偶像也这样贿赂所有人——终极目的是拦阻你信基督得救,让你的生命成为魔鬼的产业。我们失丧在世界里,我们因为贪财而离开教会和信仰,直到最后失去永生,归根结底就是所多玛王的诡计成功了。


两个动词“给”和“拿”(נָתַן,לָקַח)是魔鬼给人的“自由选择”:弃绝生命,拣选财物。但这是主的话语:“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢”(马太福音16:26)。


2、蒙誓耶和华(22)


22亚伯兰对所多玛王说,我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。


亚伯兰不再是亚当,他根本不接比拉递过来的苹果。亚当没有对蛇说过一句话,但亚伯兰开始责备比拉。亚伯兰首先返回自己曾经和神的立约关系。面对世界之王的试探,基督徒首先要想起你是谁,你是神的儿女。你能不能不为钱生气,特别是跟牧师生气。你不能像犹大一样,为了30块钱卖主。现在所多玛王实际上给了亚伯兰一个作犹大的机会,为亚伯兰下地狱打开了一道大门。


但亚伯兰靠着圣道、圣礼和圣职指向的圣子,胜过了这阴间的门。“我已经向天地的主至高的神耶和华起誓”,这句话的原文是:הֲרִימֹתִי יָדִי אֶל־יְהוָה אֵל עֶלְיֹון קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָֽרֶץ,I have lift up mine hand unto the LORD, the most high God, the possessor of heaven and earth。在这段经文中,神的名耶和华(יְהֹוָה)第一次出现,亚伯兰绝不否认主名。耶和华是万有之主,是生命之主;所多玛王就是nothing。


而“天地的主至高的神”正是麦基洗德所向亚伯兰宣告的。亚伯兰住在真理之中,牢牢地守着。而“我起誓”在原文中是הֲרִימֹתִי יָדִי,I have lift up mine hand,我已经举手(申命记32:40;但以理书12:7)。动词רוּם也常指献祭的动作。而“举手”这个词组”也可以表示面对仇敌争战得胜的姿态(出埃及记14:8;出埃及记17:11;民数记20:11,33:3;申命记32:27)。因此这个词组可能表达这样一种心志:在战争状态中,我已经将我自己完全献给主,世界的王在我里面是一无所有;我必得胜。因此我既不会中了你的诡计,我也不拿魔鬼一针一线。我们和上帝的关系,压倒任何人际关系。这是纯真的爱情,并且真爱无敌。


3、弃绝所多玛(23)


23凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足。


正是建立在盟誓的基础之上,亚伯兰弃绝了所多玛王的交易。这场商业谈判彻底破产。魔鬼常常会跟传道人和基督徒谈判:放弃真理,会众增多,奉献上升;弃绝牧师和教会,前往俱乐部和party,在沙微谷作王,吃喝玩乐,升官发财。但亚伯兰对所多玛的一分钱都没有兴趣。因为真理,他完全自由了。这叫自由。


亚伯兰在这里说了两件事。


第一、“凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿”。这是一个很形象、也很极端的比喻,意思是你热恋的那些物质财物功名利禄我一点儿都不感兴趣。


不过值得强调的是,亚伯兰似乎没有提到“人口”的问题。מִכָּל־אֲשֶׁר־לָךְ,any thing that is thine,“凡是你的东西”。然后用线和鞋带进一步解释,似乎说明,“凡是你的东西”不应该包括人的生命。人的灵魂属于神,不属于所多玛。很有可能,人的去留由人自己决定。罗得根据自己的意志自由,他又选择了所多玛。


信仰不勉强人,你们自己选择。尽管我们知道,最终不是你选择了神,是神选择了你。但弃绝神出于人自己。这是主的话语:“13你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。14引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。15你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼”(马太福音7:13-15)。


沙微谷是宽阔的谷,人类在那里分道扬镳:所多玛王带着财物返回所多玛去了,等候火从天降。而亚伯兰带着百姓上到希伯伦,返回圣坛和教会。


亚伯兰也是人,麦基洗德的“祝福”一定使他深感扎心:一个得胜者竟然要认罪悔改,一个得财者要将战利品交付所多玛。但我们感动这个黎明伟大的爱情:神真爱亚伯兰,将真正的祝福赐给他;亚伯兰真知道神的爱,及看见了基督的日子,更加欢喜快乐。从沙微谷上升到希伯伦,这才是真正的凯旋。


第二、“免得你说,我使亚伯兰富足”。这是在拆穿比拉的诡计。如果亚伯兰拿了所多玛当灭的物,从此就会被世界的王建立一种感恩关系:“8魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,9对他说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你”(马太福音4:8-9)。同样道理,你拿罪人一分钱,你贪恋别人一点便宜,他就会觉得他是你的神,有权柄捆绑你的自由和灵魂。“你就是我的人了”。因在外邦人的笔名都是“钱是爹”。千万不要低估“一根线,一根鞋带”对外邦人的“伟大意义”,也不要低估“一根线,一根鞋带”的捆绑,两者的的确确是绑人的锁链,为的是让你重新作他的奴仆。所以千万不要拿比拉的钱,后果不堪设想。


一方面,他会永远作你的王,僭夺神的荣耀;另一方面,他会反过来控告你,你打仗你传道就是为了他的钱或“针头线脑”,腐鼠成滋味,淫者见淫,小人之心。而且特别具有讽刺意味的是,“一根线,一根鞋带”还会被他解释成你“富足”(עָשַׁר,to be or become rich or wealthy)的理由,人总是夸大自己对别人的恩典。


亚伯兰要永远记得,是神使他得胜,是神“使他富足”。不要给魔鬼留机会,要防微杜渐。免得你说,וְלֹא תֹאמַר,lest thou shouldest say。靠我们对神的忠心和对财物问题的儆醒,根本不给世人诽谤和捆绑我的机会。唯有放弃任何贪心,我们才可以让所有比拉闭嘴。人言可畏吗?你先放弃你的贪心。


基督徒永远不占世界的便宜,那“掳掠埃及人”是怎么回事?答案是:以色列人在埃及作奴隶400年,上帝让以色列人拿走了他们该得的;那些财物不是打土豪分田地的项目,那些财物是以色列人400年作奴隶该得的工价。神是公义的。


(二)简单生活(24)


24只有仆人所吃的,并与我同行的亚乃,以实各,幔利所应得的分,可以任凭他们拿去。


亚伯兰这里谈到了两个方面的人际关系。第一是仆人,第二是三兄弟。这里的仆人指的是318位精兵。הַנְּעָרִים,the young men,这些年轻人。נַעַר的的基本含义是a boy, lad, servant, youth, retainer。这个称呼显示了亚伯兰对精兵的爱护;这是他的孩子们,他要对他们承担起责任来。这也是所谓牧者的心肠,你要先考虑羊群的利益。亚伯兰也没有虚伪到什么都不要的程度,士兵应该得到他们该得的。亚伯兰没有慷士兵之慨,他还是要保护他们的利益。


但何为该得的份呢?“所吃的”,אֲשֶׁר אָֽכְלוּ,which they have eaten;他们已经消费掉的粮草。一方面,这是基督徒的消费标准:有食有衣就当知足,这就是我们对世界所要求的。另一方面,这粮草已经消费掉了,也不可能归还你。基督徒没有必要行善过分。如果要应用这段经文,可以指向牧者和教会在世界上最基本的物质需要。一方面,工人应该得工价,牛在场中得食。另一方面,教会反对奢华。


另外要关切的是“与我同行的亚乃,以实各,幔利所应得的分,可以任凭他们拿去”。首先我们注意到,三兄弟的名单顺序中,亚乃和幔利换了位置。也许这样安排是为了显示公平,也可能是因为在后的在先了。亚伯兰同时为这些盟军争取了利益,但也仅仅限于“所应得的分”。חֵלֶק,portion, share, part, territory。这也是这个字第一次出现(这里重复2次)。他们也需要一定的财物,因为他们也是人,אֱנוֹשׁ这个字我们已经在创世纪13:8以及12:20认识了。属肉体的人需要消费食物;属肉体的人不能满足一定会起来争战。


“可以任凭他们拿去”,就是让他们拿去。亚伯兰不占他们的便宜,所多玛王也必须顺服这个分配方案。基督徒在世人面前应该主持公道。令人感动的是,亚伯兰这一番话中,完全没有提及自己应该得的份。实际上他得到了自己应该得的上好福分。


从世界的角度看,亚伯兰发动的这场正义战争几乎一无所获。十分之一上等的财物献给了麦基洗德;所多玛所有的财物归了所多玛。剩下的分给了盟友和士兵。亚伯兰什么物质利益也没有得到。他得到了基督。正因为如此,这场战争是正义战争;正因为如此,亚伯兰才真正是蒙福的。财物是粪土和试探,但基督是自由和幸福。


这一点正如经上所记:“6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去。8只要有衣有食,就当知足。9但那些想要发财的人,就陷在迷惑,落在网罗,和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中10贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。11但你这属神的人,要逃避这些事,追求公义,敬虔,信心,爱心,忍耐,温柔。12你要为真道打那美好的仗,持定永生。你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证”(提摩太前书6:6-12)。


应用:驯服的胜者


1、魔鬼的谎言


得胜者是伟人,这是魔鬼的谎言。真相是,得胜者是罪人,甚至是罪魁,需要赎罪祭。但是古往今来,把得胜者粉饰成人杰,不仅让得胜者自己自以为神,而且让世人顶礼膜拜,或者嫉妒,或者效法。一个罪人,在罪人世界功成名就,有钱有势,一定比别人犯下更多的罪恶。这本是常识。但常识被颠覆,伟人谎言成为普世价值,大洪水前后,大抵如是。


2、魔鬼的陷阱


高举得胜者并捆绑为魔鬼的儿子,是蛇治理人类的通则。这可以称为得胜者陷阱。而没有经过圣餐礼的罪人和军队,得胜之后一定远离公义与和平,他们接下来的生活和统治,一定是罪上加罪,恐怖灾变加上恐怖灾变。得胜之后建立鬼魔的统治,这是通例。


3、圣餐的真理


胜利者有两大罪恶或两大陷阱:杀人与骄傲。杀人者当死,唯有藉着圣礼指向的耶稣之死可以赦免。骄傲者当灭,唯有藉着荣耀归主可以得自由。这就是亚伯兰得到的真正祝福。


中国从来没有解决胜者为王,王者为妖的政治陷阱,更不可能带领胜者归主。但是今天解放的重点并不是把掌权者和有钱人关进笼子,而是将他们带到圣坛。我们被差遣到了沙微谷。


2017年7月9日



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