查经课程3/4-A：在掌权者面前（但3:16-23）
- RBM
- Jun 4
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大家平安。今天我们来到了小组系列查经的第三课。我们先来读今天的经文，
但以理书3:16-23，
“16沙得拉，米煞，亚伯尼歌对王说，尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你。17即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王阿，他也必救我们脱离你的手。18即或不然，王阿，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。19 当时，尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉，米煞，亚伯尼歌变了脸色，吩咐人把窑烧热，比寻常更加七倍。20又吩咐他军中的几个壮士，将沙得拉，米煞，亚伯尼歌捆起来，扔在烈火的窑中。21这三人穿着裤子，内袍，外衣，和别的衣服，被捆起来扔在烈火的窑中。22因为王命紧急，窑又甚热，那抬沙得拉，米煞，亚伯尼歌的人都被火焰烧死。23沙得拉，米煞，亚伯尼歌这三个人都被捆着落在烈火的窑中”。
为此我把这段经文分成两部分：第一、16-18讲论我们信仰的特征；第二、19-23讲论我们信仰的代价（这两段经文也可以分别放入交叉结构中，诸位可以自己尝试）。
这样的信仰一定会付出这样的代价，也唯有这样的信仰，配得这样的代价。
“1我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，2仰望为我们信心创始成终的耶稣。（或作仰望那将真道创始成终的耶稣）他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”（希伯来书12:1-2）。
阿门。
一
信仰的特征
（16-18）
1、你要离开（16）
16沙得拉，米煞，亚伯尼歌对王说，尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你。
可以用这段经文中的三个词来代表我们的信仰。
第一、“不必回答”，这是我们与世界的否定关系。
第二、“即便如此”，这是说我们与神的肯定关系。
第三、“即或不然”，这是说我们与魔鬼的否定关系。
我们先看第一个方面。
信仰基督会导致你和世界之王及其仆从的冲突，这场冲突可能毁掉你的信仰。
人际冲突或来自人的控告和逼迫，不仅通过伤害和杀戮消灭你的信仰，更通过将你拖入和他们的争辩与揪斗弄脏、纠缠、扣留、阻挡并毁掉你的信仰。
因此，信仰的第一个行动或特征是“离开迦勒底的吾珥”，离开埃及和法老，离开希律，“他却从他们中间直行，过去了”（路加福音4:30）。
总而言之，信仰首先要把我们从人狱或人际关系中的监狱中解放出来，不要陷入和世界的争战，不要陷入他们的问题陷阱，不要竭力回应他们的审判和控告。
我们现在看选民怎样重出迦勒底的吾珥。
但以理书3:14-15中，尼布甲尼撒连续提出了两个问题控诉三个犹太人，大意是，你们是谁，竟违背我，不拜我命令你们拜的神？第二，你们的神是谁，怎么可能将你们从我的手中救出来？
于是沙得拉，米煞，亚伯尼歌在这世界之王面前宣告他们的信仰。
首先，他们拒绝按尼布甲尼撒的“理性逻辑”回答他的问题，也就是拒绝陷入和尼布甲尼撒的神学辩论，这并非是他们拒绝向巴比伦王传道，而是他们深知，这是毫无意义的——说服定意要控告、审判和改变你信仰的人，你的一切辩论都毫无意义。
这就应该是主耶稣所说的那种情况：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（马太福音7:6）。
与此相关，在言词争战中让别人说最后一句话，是自由的智慧。
我们可以在这里学习一个动词，חֲשַׁח，就是“不必”的“必”。
这个字可以作动词，意思是“需要”；也可以作名词，意思是需要之事、必要之事（以斯拉记6:9）。
就是能够分辨什么是必要的，什么是不必要的。
人生命的浪费和败坏，常常是因为我们陷入了一些没有必要的“友谊”或“争战”。
和这个亚兰文对应的希伯来文是חוּשׁ，这个字的意思略有不同，大约是紧急动员起来，而且乐此不疲地投入。
在此文的语境中，大约说你有患有雄辩症——时刻准备着被动地与人争辩，迅速地全力以赴而不能自拔。
如果我们的生命因此成为向人应战的生命，一直在对人及其质疑严阵以待紧急献身，就必然被人占有和毁掉了。
2、信靠上帝（17）
17即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王阿，他也必救我们脱离你的手。
信仰让我们面对人的控告得以自由；在于信仰的核心特征，就是我们相信我们的神就是救主，祂必能拯救我们出离一切凶恶，脱离一切仇敌。
这是强调信徒和神的关系——完全的、毫不质疑地相信。
于是三个年轻人开始宣告他们的信仰。“即便如此”大约是说，假如你因我们不拜你的神而逼迫我们，假如你因为我们坚持我们的信仰而将我们投入烈火的窑中（但以理书3:6，11，15）。
这个字告诉我们，信徒知道自己会为自己的信仰付出代价，是在这种背景之下，信仰被宣告为信仰——在绝境中完全相信神。
那么，这位神是谁呢？
我们的神是从绝境中将我们拯救出来的神。
仅仅从这节经文中，我们能看见他们所信的神至少有四个特点。
第一、他是救主，是拯救者。拯救本来就是神的“专业”，信徒当一无所惧。
第二、神拯救侍奉祂的人。פְּלַח，serve, worship, revere, minister for，服侍、敬拜、敬畏、作神的仆人。神不会丢弃祂的仆人。
第三、神有能力拯救。לְשֵׁיזָבוּתַנָא יָכִל，is able to deliver。这是讲神的大能。
第四、神有意愿或爱心来拯救。神必拯救，这是讲神的大爱。能力与爱是神的两个品质，这是神与偶像的不同，这是真神与假神的不同。
值得强调的是，שֵׁיזִב（拯救）第二次出现的时候用的是将来时态，神拯救我们在将来，这个拯救行动还没有发生，而且我们并不总是知道神拯救我们的具体方式和具体时间。这在于强调我们在患难中要等候神。
信心是一种对未来的守望，是对未来救赎的确定性。
所以希伯来书的作者这样给信心下定义：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”（希伯来书11:1）。
此外，这将来时态的拯救，自然是预表耶稣基督的，在祂里面，我们就从一切仇敌，特别是罪恶和死亡中拯救出来。
基督救恩的工作就是十字架，拯救我们脱离最终的火窑，或者火湖。
3、弃绝偶像（18）
18即或不然，王阿，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。
最宝贵的信心还在于舍己顺服神。
三个人在18节的宣告，将圣经和所有宗教信仰区别出来。
所有宗教基本上都宣言因果报应、善恶相报的逻辑。
圣经当然也有同样的主张; 但是，圣经在这个方面有本质的不同。
上帝而不是人才是善的本体和最后的标准，因此，我们以为的善在神未必。
这就意味着，如果神没有按我们的善恶逻辑行动，那么，我们仍然愿意顺服神。
就这个语境而言，如果上帝没有按我们所盼望的行动，我们仍然信靠祂，不会否认祂，而是继续侍奉祂。
信仰就是对上帝保留敬畏，正如以赛亚书 55:9所说的：“天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念”。
承认祂的道路高过我们的道路，祂的意念非同我们的意念。换言之，信仰就是让上帝是上帝，而人是人。
请记住这个词组：לָא וְהֵן，but if not。
这个词组是基督信仰和异教信仰的分水岭，是真假信仰、真假基督徒的试金石。
世界上只有两种宗教，一种就是“即或不然”的信仰，其本质就是让上帝是上帝；第二种就是“因果报应”的宗教，其本质就是我是上帝，而上帝是我的奴仆——上帝必须满足我的要求。
世界只有这两条道路，你可以选择。
与此相关，基督徒继续坚守信仰，不是他们过得比世人更成功或幸福，而是他们坚持的是“即或不然”的信仰。
所谓假基督徒就是，如果不然，我就不信了，我就不侍奉了，我就拜别神了。
这就是圣经谴责的信仰淫乱。
约伯的价值就在于，在残酷的“即或不然”中，仍然没有否认神。
这个“即或不然”绝对不是说神就是要以恶报善，而是说，祂的善高于我们的善，而只有在祂的善中，我们才能蒙受上好的福分。
信仰这第三个特征也是宣告我们与鬼的否定关系。
魔鬼在苦难中或用伤害和逼迫要挟我们做它的儿女，这是它的国策。
我们见过太多信仰的背叛，如若不然，就去拜别神了。
得了绝症的人转去拜菩萨和邪教，没有要到好处的贪婪之人，开始去占卜算命通神求神迹，甚至对埃及一切的“商业智慧”顶礼膜拜。
三位犹太人却宣布：“我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”。
这里的神是复数，指世界里的各种偶像。
偶像是可以“自由选择”的。当然“金像”只有一个。
在这里，“金像”特别代表魔鬼借着现实的物质利益对信徒的试探。
犹大就是在这种试探中被魔鬼掳去的，在”即或不然“中，为三十块钱出卖了他的救主。
.待续.
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