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苦水变甜 (出15:22-27)

Updated: Jan 14, 2023



今天的福音经文是马可福音1:9-13,

那时,耶稣从加利利的拿撒勒来,在约但河里受了约翰的洗。他从水里一上来,就看见天裂开了,圣灵仿佛鸽子,降在他身上。又有声音从天上来说,你是我的爱子,我喜悦你。圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探。并与野兽同在一处。且有天使来伺候他”。

这是耶稣基督的福音。让我们一起祷告。全能、慈悲的圣天父,我们感谢赞美你。在你定好的日子里,你今天把我们每个人从世界和我们的过去分别出来,聚集在基督和祂的福音里面。求你的真理和圣灵充满我们,让所有劳苦担重担的得安息,因为基督是安息日的主;让所有为主争战的得胜,因为基督是得胜的君王;让所有寻找的寻见,因为你已经在基督里找到了我们——求你让我们看见,天开了,有神的使者在我们的生命里上上下下,我们活在地上如同坐在天上。愿你的名在这里被高举,愿你的国度从这里扩张,直到永远。奉我主耶稣基督的圣名。阿门!

各位弟兄姐妹、各位慕道朋友,平安!圣经说:神爱世人,甚至将祂的独生子赐给我们,叫一切信祂的人,不至灭亡,反得永生。基督不仅将神的爱启示给我们,也要带领我们怎样进入神的爱。


今天的福音信息告诉我们,耶稣怎样进入世界,受洗,又由圣灵带入旷野胜过魔鬼的试探,有万千天使与祂同在。基督的道路也是基督徒的道路,我们同样要进入旷野,与神同在,靠基督得胜,然后与众圣徒一起被建造成为神的国度。这就是基督徒的天路历程。


这样的天路历程在旧约圣经中有诸多的预表。出埃及记15:22-27就是这些预表的一部分。

我们一起来回顾一下这段经文:“22摩西领以色列人从红海往前行,到了书珥的旷野,在旷野走了三天,找不着水。23到了玛拉,不能喝那里的水,因为水苦,所以那地名叫玛拉。24百姓就向摩西发怨言,说,我们喝什么呢?25摩西呼求耶和华,耶和华指示他一棵树。他把树丢在水里,水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例,典章,在那里试验他们,26又说,你若留意听耶和华你神的话,又行我眼中看为正的事,留心听我的诫命,守我一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的。27他们到了以琳,在那里有十二股水泉,七十棵棕树,他们就在那里的水边安营”。

这段经文所描述的事件,不仅仅发生在遥远的过去,也正发生在我们中间。求圣灵让我们看见,此时此刻,这些信息恰恰是我们每个人正在经历的。这不仅仅是以色列人的故事,也是我们每个人的生活。而且当我们藉着上帝的话有了这样的看见,你就已经在与基督同行了,而且必将分享耶稣的祝福、永生与胜利。


根据这段经文,基督徒的天路历程,或者在更广泛的意义上说,人类的思想史和我们个人的心灵史,可以分为五个阶段:旷野时代、苦水时代、抱怨时代、基督时代、天国时代。


我们分别从这五个方面来领受这段信息。求圣灵帮助我们,藉着这篇信息,我们能重新认识我们的生命现状,认识基督,并领受神在基督里怎样呼召我们从世界出来,往前行,进入全新的属天生活。愿神的旨意成就,阿门!


旷野时代——怀疑与绝望


22摩西领以色列人从红海往前行,到了书珥的旷野,在旷野走了三天,找不着水”。


以色列人出埃及,预表上帝要呼召祂的儿女从世界、罪和死亡中出来,进入祂在基督里给我们预备的国度。基督徒的生命是不断前进的生命。但与我们自己的期望相反的是,从受洗开始,我们天路历程的第一站竟然是旷野,是沙漠。书珥的旷野指西奈半岛西部的广阔区域,它与尼罗河三角洲形成鲜明的对比,与埃及大都市的灯红酒绿、功成名就形成鲜明的对比。


换句话说,一方面,上帝带领我们进入一个与以前熟悉的世界迥然不同的处境里面;另一方面,这个不同主要表现为一些难处,旷野里有魔鬼的试探:“在旷野走了三天,找不着水”。不仅如此,上帝要在旷野里给我们一场考试,要藉着这些考试进一步塑造我们,使我们从涣散的奴隶成为上帝的尖兵或神国度里的公民。


1、诸神之死,偶像的黄昏


到了书珥的旷野”。


“书珥”的原意是“墙”,一个将成为你生命分界线的日子。进入书珥,埃及就抛在后面了。我们在那里赖以为生和繁荣的一切都不复存在了。上帝让我们离开所依靠的一切,因为这一切并不能给你提供真正的帮助、安慰和饱足。


为了让我们认清这样的真理,神允许祂所拣选的儿女进入旷野,就是经历一场对人生彻底而深刻的绝望。所以,各位弟兄姐妹,各位朋友,如果你曾经或现在正经历各样的不幸、患难或绝望,你就当知道,你被上帝带进了旷野,正站在天路历程的起点上。魔鬼的意思是要害你,但神的意思却是好的。


上帝让你看见,你曾经寄于厚望的英雄偶像已经破碎了,因为他们根本就是假神,就是罪人,是不可依赖的。神让你看见,所谓爱情、亲情、友情、事业、政治理想,是如此的虚无缥缈和不堪一击。你最深刻的旷野经历则是对自己的绝望,你在旷野里看见自己同样无法依靠。


因此,旷野的功课首先让人怀疑一切,因为再没有什么是可信的。世界里原本清清楚楚的价值都被彻底摇动了。对刚刚受洗的基督徒来说,你的旷野时代意味着你进入一种很迷茫的状态。神将迷茫给你,是要你在迷茫中起来寻找神,你将从“旷野呼告”中成长。


2、无神论,旷野的尽头


在旷野走了三天,找不着水”。


在旷野的患难和绝望中,我们四处寻找帮助和安慰,但结果,是更深刻的一连串的绝望。人在旷野里四处寻找希望,却找不到水,找不到生命,找不到真神。于是在这样的时代里,寻找,失望,最后只能宣布,这世界根本没有神。于是,旷野时代就是消灭一切迷信和假神的时代。没有任何一种被人称为神的力量能赐给我们生命的活水,一切偶像都是欺骗和假神。


在第三天的黄昏和夜晚,我们精疲力竭,陷入一种荒凉死寂之中。我们不再有希望,我们甚至开始平静地等候死亡。我们从自己切身的生命经历中知道,这世界根本没有神。于是每一个人都进入现代状态,成了理性和科学的信徒,成为无神论者。这三天的时间对中国人来说,就是5000余年的时间。今天,我们站在这5000年的尽头,站在书珥的边缘。这正是约翰福音1:18a所告诉我们的“没有人看见神”。


三天的旷野生活消灭了一切宗教谎言,把我们带入基督福音的起头。正是在这样普遍和深刻的绝望之中,我们只能去仰望那唯一的救主。三天的尽头,我们将彻底仰望基督的救恩,否则,我们只能接受必死的绝罚。旷野让我们在地上无所依靠,因此只能依靠天上的拯救。


约翰福音1:18虽然宣告“没有人见过神”;但接下来,就是在这绝望的尽头,马上告诉我们,“只有父怀里的独生子将祂显明出来”。所以,神将以色列人带入旷野的目的之一,是教导以色列人从此要靠信心和恩典生活。我们失去了埃及的大地,神要我们完全仰望天空。

各位弟兄姐妹,各位朋友,中国人什么都不相信的时代正在结束中。我们今天看见,在5000年无神论旷野的尽头,上帝正在复兴祂的福音。作为一个民族,我们看见中国人在全世界开餐馆的时代已经结束了,华人教会从中国大陆一直到北美和全世界都在复兴。由于我们经历了最长的无神论暗夜或旷野,我们也要经历人类历史人数最多的大复兴。我们为这个时代作见证,我们要成为这个时代的见证。

另一方面,我们个人将从这里开始告别无神论时代,并首先在旷野的尽头将各样的假神埋葬。神把我们的心灵洗净倒空,为要将真理完全地充满我们;并使用我们的旷野经验去带领更多的中国人从埃及出来,正如当年神怎样使用摩西。


摩西领以色列人从红海往前行”,摩西之所以能为神使用,就是因为他先有了旷野的经历。你们今天都是摩西,你们将被差遣到法老的宫殿,去呼喊:人的尽头就是神的起头。所以今天不仅是一个世代的结束,更是一个世代的开始。感谢主,时间开始了,阿门!


玛拉苦水——宗教与哲学


但是,在无神论时代和基督时代之间,还隔着两个时代。就是苦水时代和抱怨时代。我们先看看苦水时代。“23到了玛拉,不能喝那里的水,因为水苦,所以那地名叫玛拉。”玛拉是一个希伯来字,意思就是苦。


1、佛教的深刻


这世界既然没有神,既然在旷野里三天都找不到水,但人仍然抱有一线希望,其中最坚强的部分,人类的精英,继续在旷野里搜寻。他们最后找到了玛拉。玛拉代表人类的哲学和宗教。


在我看来,人类最深刻的哲学或宗教是相通的,它表现为对人生和世界绝对的悲观主义态度,它彻底将人生的苦和绝望、虚无与无意义显示出来。佛教是人类宗教哲学的总结或顶点。佛教是诚实的,它所描述的生命境况是真实的:“一切有为法,如梦幻泡影”。佛教是人类对三天旷野找不着水经历的深刻反省。


一方面,佛教宣布生命毫无意义,就是虚无和空;另一方面,佛教对生命的定义就是苦。所有无神论的快乐不过是苦中做乐,不过是向死而生,都是“及时行乐”,因为时不我待。时不我待的危机感让我们的快乐从来不是真正的快乐,而仅仅是一种关于快乐的想象或模拟。是快乐的山寨版,是刑场上的婚礼。很悲壮,但仅仅悲壮而已。


死亡不在乎我们的悲壮,它嘲笑我们都是命运的阿Q。这是佛教的深刻之处。中国的玛拉时代大约是从汉末开始的,由于三天找不到水,佛教进入中国,成为东方人对生命的诠释。在佛陀原始教义当中,四谛(苦集灭道)第一条便是“苦”。人生之苦包括生、老、病、死、怨等8类。所以玛拉代表人类思想从旷野时代进入了佛教时代。


2、佛教的局限


佛教所说的苦不仅是指人生就是苦,更是指人能够认识这些苦,对苦的认识并无奈,将引领带入一种绝境。佛教于是试图返回内心去消灭这种认知来寻找解脱;并试图通过肢体语言(主要是苦修),来帮助消灭心灵对苦的敏感。但如果人自己就是苦的原因,人自己就不可能同时是拯救的原因。


苦是主体,用苦的方法,去消灭对苦的认知,这是一个自己要拎着自己头皮飞起来的幻想。佛教似乎认识到了这一点,因此就指望投放到时间或历史的长河中,寄希望于一种类似随机进化的模式,能在轮回中逃出苦境。这是继承印度教的传统,盼望藉着轮回寻找生命突围的可能性。


佛教没有救赎观念,把希望寄托在个人的修持上和与不可测度的因缘之上。佛教关于苦的思想本身也是苦水的一部分。就像玛拉的苦水一样,佛教深刻,却不能喝,不能给人带来饱足。无论是出家还是避世,无论是苦待身体还是内在的灵修,都是以苦对苦,让苦变得更苦。


因此,佛陀虽然教人如何“离苦得乐”,最后只能是“以苦为乐”;仅仅是“知道痛苦”。宗教哲学都很深刻,却不能带来生命,不能拯救我们脱离罪,进入永恒。因为苦是从罪来的,若不解决罪的问题,人类无法离开苦境。人靠自己,只能从一种苦楚进入另外一种苦楚。


怨言季节——认识你自己


正是出于对“苦”的不满,人类从佛教状态又一次出来,成为一群“怨气冲天”的族类,男人豪放为“猛男”,女人婉约成“怨妇”。 “24百姓就向摩西发怨言,说,我们喝什么呢?”我们的处境,加上佛教所描述的人生之苦,从现实和思想两方面,将我们变成愁苦之人。苦毒,成了我们生命的本质。


当苦毒充满了我们,人就彻底丧失了上帝的形象。怨恨是苦毒结出的文明成果。当苦的哲学不能给我们安慰的时候,苦就上升为毒,成为伤害和杀人的力量。当玛拉的水不能喝的时候,革命就成为人最后的选择。他们要杀人,因为他们要释放里面的苦毒。摩西在这里沦为苦毒投放的对象。


苦毒和怨恨是人类一切政治文化和人际关系“狼化”的根本原因。进化论不过是对苦毒之人的辩护。一方面,它宣布人对人就应该是狼,所谓“优胜劣汰、适者生存”;另一方面,它假冒科学为无神论提供支持,宣布没有地狱和天国,因此人可以为所欲为,一死百了。


1、苦毒的普遍性


首先我们看见,在苦毒中,人类整体上的沦陷——没有一个人是“建设性的力量”,每个人都成了发怨言的人。百姓一词原文就是众人(עַם)。没有一个人是不苦毒的;没有一个人比另外一个人更属灵。圣经藉着“众人”一词吩咐所有论断别人生命的人闭嘴,因为神将众人都圈在罪里,不允许任何一个人把自己摘出来。


我们当藉着“众人”一词看见圣经真理的深刻,并怎样靠基督重建教会和平:基督徒可以在真理问题上作真以色列人,为真理极力的争辩;但基督徒不能在生命上彼此论断。原因很简单,论断别人不谦卑或骄傲也是一种怨言和苦毒而已。


另一方面,我们读圣经要有身临其境的感受;不要以为我们与现场的以色列人不同。以色列人的苦毒因两方面原因被加强:拖儿带女的苦境,以及,得而复失的愤怒。我们需要明白的是,我们都是现场的以色列人。圣经从来没有把读者排除出去的意思;相反,圣经记载的人,是我们每个人的镜鉴。


2、苦毒的非理性


怨言一词的意思是咕哝,是一连串的聒噪。这是以色列人出埃及路上不断抱怨的第一声,是打响了造反的第一枪。怨言是一种蛮不讲理的文化。怨言目的也不在讲理,而是在于发泄。显而易见,他们向摩西发怨言是没有道理的,他们自己曾经欢天喜地地迎接了解放,并感谢神的拯救;他们没有任何道理攻击摩西。


攻击摩西也表明以色列人根深蒂固的奴隶习性,他们还没有成熟到自己对自己的信仰和行为负责的程度,他们要让别人对自己的选择负责。所以从形式上以色列人摆脱了奴隶状态,但心里仍然是奴隶。所谓奴隶就是依靠他人,遇到问题根本不去解决、分担,第一反应就是抱怨,找岔子。


奴隶甚至喜悦负面事件的发生,他能从不幸中找到一种古怪的心灵平衡。他们的攻击和抱怨往往是为了将这不幸放大公告出来,而不是为了解决问题。怨言有时候通过流眼泪自我帮助,“我都哭了”,因此一定是别人错了。哭者为大,“忧伤不痛悔的灵”,你不能轻看。怨言与罪恶感无关,苦毒是认为别人有罪。罪恶感是归罪于自己,苦毒是归罪于别人。


苦毒是个人性的,不是因为正义被侵犯,而是因为自我被侵犯,自己的利益和要求没有得到满足;因此更经常发生在熟人和亲人之间。苦毒有发达的选择记忆能力,它记得自己所有被伤害的细节;却将自己对别人的伤害完全过滤掉。苦毒的人不会遗忘,不会玛拿西。魔鬼有一个道理:“忘记过去意味着背叛”,它要用苦毒死死地捆绑你,让你成为它的奴隶。鞭尸代表这种苦毒的中国方面。鲁迅说:一个也不饶恕。我们靠自己没有办法战胜苦毒。


3、苦毒一定要杀人


被苦毒充满和战胜的人,或者长期浸泡在苦毒生活和文化里的人,拥有害人、或者损人不利己的习惯。这种性情的极端发展就是控告别人,甚至杀人,置人于死地。没有得到满足的怨恨和苦毒,需要将这种压力转移出去;他必须报复他人,看见他人受到同样甚至更大的伤害,才能象征性地医治自己的创伤。


因此苦毒需要一个被害人,它要杀人解恨。所以,一方面,苦毒总是将不幸归罪于人,因此怨言需要一个替罪羊,尽管那替罪羊根本不是不幸的原因。怨言是人类寻找罪、死亡和苦难原因的活动,并且是将原因归结到他人身上,将自己摘出来,视自己为完全的受害者、甚至是转变成为拯救者的活动。换句话说,抱怨同时完成两方面的功课,在不幸中定别人的罪,同时,定别人罪的目的是显自己为义——这是怨言文化的称义事业。


另一方面,怨言的受害者有三位。首先是归罪给上帝。这是亚当的事业。但人一般不敢直接控告上帝;所以以色列人控告摩西。第二是魔鬼,这是夏娃的事业。有时候魔鬼很冤枉,罪本是“人鬼情未了”的果子,但人往往把全部责任都归给魔鬼。第三、更常见的是归罪给别人,邻居、身边的人,带领人。这就是旷野里以色列人的事业。


人类历史若就是革命史的话,将罪完全归因于统治者,是革命的全部原因。一方面,统治者当然是罪人,另一方面,人民也是罪人。因此,尼尼微大城的悔改是从国王到百姓的全面悔改。


总而言之,苦毒一定要杀人。怨言具有死不悔改的特性,因为他宣称罪在别人身上,与自己无关。被苦毒统治的教会和家庭永远没有安宁,因为钉别人十字架是一种普遍的要求;这个要求必须被满足。


转折:基督和祂的福音


以色列人向摩西抱怨,将人类文明的罪恶集中展示出来。人类精神陷入绝境,罪进展到杀人的大恶,而且,杀人并不能真正解决人类的危机。


记住这个问题:“我们喝什么呢?”这句话不仅是以色列人对摩西的控告和质问。上帝使用了这句话,一方面,这句话是人类所有疑难问题的总结,人类的一切问题归根结底就是“我们喝什么呢?”,我们靠什么解决目前的危机?另一方面,神使用这个问题是为了要解决这个问题,这个问题将人类带向基督——基督就是我们所有问题的答案和最终解决。


很多基督徒都有一种共同的经历,就是在基督里,我们不断发现,自己以往一直寻找的那个人,那些答案,都丰丰富富地存在基督里面。


1、基督并祂钉十字架


我们一定要注意这段信息在逻辑上何等严谨,是如何“环环相扣的”。首先,怨毒寻找一个受害者和替罪羊,正因为如此,怨言时代的终结就是基督。是整个人类的怨毒把耶稣捆绑了,带出来,钉死在十字架上。十字架是人类苦毒的最高表现。


我们可以想象自己怎样咬牙切齿地钉钉子的形象。耶稣就是我们的代罪羔羊。耶稣不仅代替我们被钉死;也代替我们的仇敌上了十字架,因此我们既然被从别人的石头之下解放了,我们也丧失了打死别人的权力。


其次,神的儿子进入世界,一方面要吸收和化解人类的一切怨毒;另一方面,或与此同时,由于基督代我们的罪死了,我们的一切罪,包括怨毒,就被神赦免了。神不再为我们的丑陋和狠毒愤怒,我们的罪被基督的血遮盖,在神的眼里看为洁净。


第三、耶稣不仅死了,而且复活,祂是得胜的主,祂要将复活的生命,生命的活水赐给我们,就是他的道,在圣灵的工作里面,让我们死而复活,过成圣和得胜的生活。这样我们就进入了基督教信仰的核心。


保罗在哥林多前书2:2说,“因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架”。“基督并祂钉十字架”,是整本圣经一贯的信息。“25a 摩西呼求耶和华,耶和华指示他一棵树。他把树丢在水里,水就变甜了。”在教会传统上,这里讲的就是基督并祂钉十字架。


我们首先看见,以色列人攻击摩西,摩西没有反唇相讥,就将这些怨毒汇报给上帝,上帝将这一切归到那棵树上——结果那棵树被杀害,扔进苦水里。这树是无辜的,祂将所有的不幸和罪背在自己身上。由于祂的代死,骚扰平息了,苦水变甜。


“基督并祂钉十字架”就这样为整个人类成就了和平。因为苦毒,所以基督必须死。因为基督的复活,苦毒被最终战胜。从这里我们也知道,何以十字架成了基督教的象征符号。


2、唯独基督——看神不看人


耶和华指示他一棵树”,这里上帝让他的教会“……举目不见一人,只见耶稣在那里”(马太福音17:8)。这就是基督教重要信条:“唯独基督”。变成我们不仅要靠基督得生,而且要靠基督成圣。如果教会不是瞩目看基督,而是看人,基督的教会就会比世界更伪善,更凶残。教会不看基督而是看人,造成两方面严重的后果。


第一是看自己,将教会变成世界上最假冒为善的组织。由于我们特别注重自己的属灵形象,扮演神,我们就完全丧失了基督徒的自由,小心谨慎地注意自己的一言一行。这种努力把教会变成了一个巨大的化装舞会。


在那里根本找不到能推心置腹交谈的人,你找不到本人,你遇见的是一大堆属灵的面具和在信仰上正确的标准符号,或者约定俗成的套话。一些基督徒已经“属灵”的不说人话了,需要一把“奥卡姆剃刀(Ockham’s Razor)”去医治(William of Occam,约1285年至1349年;“切勿浪费较多东西去做用较少的东西同样可以做好的事情。”)


于是教会属灵到这种程度了,我们比基督,比彼得和保罗都属灵。然而这根本不是圣经启示的属灵。使徒行传10:26,“彼得却拉他说,你起来,我也是人”。使徒行传14:15,保罗说:“诸君,为什么作这事呢?我们也是人,性情和你们一样。我们传福音给你们,是叫你们离弃这些虚妄,归向那创造天,地,海,和其中万物的永生神”。


今“我不是人,性情和你们不一样”,竟然成了对牧者的普遍要求。我们常常听说,这个牧者性情和我们一样,不配作牧者。今天我要告诉大家,如果什么时候牧者处处显示自己的性情和你们不一样,你就可以离开了。因为“他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的,和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿里,自称是神”(帖撒罗尼迦后书2:4)。


事实上,一个人特意化妆,就不是要把人引向基督,而是引向自己。我这样说不是要基督徒不注意属灵的形象,而是说,如果你把主要心思用在你的形象上,基督就徒然死了,你到教会就毫无意义。你是来演出的,不是来崇拜和听道的。


耶稣最喜爱的是真以色列人,最厌恶是法利赛人。但是,法利赛人的酵(马可福音8:15)一直在侵蚀教会的根基。“你们要防备文士。他们好穿长衣游行,喜爱人在街市上问他们安,又喜爱会堂里的高位,筵席上的首座”(路加福音20:46)。


今天神特别讲这棵树指示给我们,让我们瞩目看基督,而不是看那些以色列人。我们当知道,任何人都是不经看的;因为他们本来就是罪人。我们来这里只是看基督,而不是看人。我们不是看人的生命,而是看基督的生命。


第二、看别人——将教会变成了世界上最残酷的绞肉机。我们学了圣经,不要把信仰看成是我和上帝的关系,而看成是上帝和别人的关系。更具体地说,我们用圣经上的标准和律法来审判别人;就是像神一样论断善恶。


教会里的人际纠纷是诸神之战,因此比世界里的嫉妒和仇恨更凶残,更黑暗。由于打着属灵的外衣,更没有宽容,也更伪善。路加福音12:1,“这时,有几万人聚集,甚至彼此践踏,耶稣开讲,先对门徒说,你们要防备法利赛人的酵,就是假冒为善”。教会成了“彼此践踏”的地方。教会是怎样彼此踩踏的呢?这里上帝对自己有一个定义,“我耶和华是医治你的”(马可福音2:17);有人把这个“你”视为别人。加拉太书3:22a,“但圣经把众人都圈在罪里”;这里的“众人”被偷换为“别人”。


由于所有人都是病人和罪人,用神的律法论断任何人都有效。谁真的有生命呢?有谁骄傲我不骄傲呢?除了神以外,谁是有爱心的呢,谁是良善的呢?但正是这些假问题,将教会践踏在魔鬼的控告之下。


圣经对魔鬼有一个定义,就是“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的”(启示录12:10)。看人,把基督徒沦为魔鬼的仆从。在属灵生命上控告弟兄,乃是在控告为他死的主,是将基督重钉十字架。不仅如此,彼此踩踏,或为了那碗“红豆汤”,将教会政治化,所有世界里的政治谋略和政治运作在教会里登堂入室。这就是“希律的酵”(马可福音8:15);“教会政治”使那些反政治的属灵清高成为可笑的谎言。


我们都患有埃及人的病,如果我们不看基督看人,“埃及病”就会重新吞噬我们。上面的看自己和看人,不过是“埃及病”最著名的两种症状而已。因此,只有看基督,看那棵树,我们才可能得到医治。


这正如启示录22:2所启示的:“在河这边与那边有生命树,结十二样果子,(样或作回)每月都结果子。树上的叶子乃为医治万民”。所以,求神怜悯我们,让我们教会不是表演自己就是神的伪君子俱乐部,不是中国人窝里斗的海外演练场,不是属灵化装舞会,不是家族企业,不是“尊重每个人的观念”的“思想股份公司”,不是各样罪求同存异的文化拼盘,不是人际关系为基础的桃园结义或梁山泊,不是宗派外衣下的帮派组织。


这里是,并仅仅是,瞩目看基督,唯独看基督的葡萄园,是宣讲基督和祂的福音的地方,是万民祷告的殿。阿门!


3、基督和祂的福音


我们常常说进教会不是看人,是看神。那我们在哪里能看见神呢?神是个灵,你看不见祂。教堂里的雕刻和绘画只是象征,神不在那里。我们所谓看神,就是到教会里听神的话;领受基督的救恩,并将全部感谢和赞美归给神,并只归给神。因此,教会的崇拜中心是并且只能是基督和祂的福音。


因此,红海后的第一站要学的最重要的功课就是:依赖世界还是依赖神的话。一个不讲圣经却讲人的道理的教会,不是基督的教会;一个不把生命建造在道的基础上的生命,不是基督的生命。所以我们看见,就是在“基督并祂钉十字架”的地方,神要“在那里”重新建造我们的生命。


神怎样建造我们的生命呢,就是把神的话语充满我们。“25b耶和华在那里为他们定了律例,典章,在那里试验他们,26 又说,你若留意听耶和华你神的话,又行我眼中看为正的事,留心听我的诫命,守我一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的”。


这段信息给我们描绘了一间教会的场景,神在向以色列人布道。在神的教会里,没有人的表演和参与。神的教会就是倾听的马利亚。耶稣自己是这样谈圣经的字句的。


马可福音8:35,“因为凡要救自己生命的,(生命或作灵魂下同)必丧掉生命。凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命……38凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的”。“


耶稣对信他的犹太人说,你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约翰福音8:31-32)。“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话,就是灵,就是生命”(约翰福音6:63)。


这些字句叫人活,而且活得更丰富。不仅如此,从耶稣自己反复强调“我和我的道”、“我和我的福音”来看,基督并祂的道,是不能被轻视、弯曲的,这是我们信仰的中心。


4、魔鬼要拆毁教会的根基


正因为道是教会的根基,因此,魔鬼的工作总是弯曲和轻视圣经。魔鬼常常以“人的积极参与”为理由,让人的因素不断排挤基督的道。以至于圣经不再是崇拜的中心,或者人的意思与神的意思要在教会里平分秋色。正是这样的教会,可以看见埃及人所遭遇的一切疾病。这些埃及式的疾病大致包括三大类。


第一、教会领袖的责任。没有道、不以道为中心,或者讲道台软弱无力,或者人与神合作的崇拜模式,或者,人的表演与假见证占领讲道台。


第二,平信徒的责任。


1、不听道也不行道。这样的基督徒靠自己的人生经验、文化传统,比如儒家道德典章和自以为义成为基督徒。这是一群不去教会却看所有教会都有缺点的基督徒。

2、听道却不行道。最明显的例子就是认罪却不悔改。或者完全听不进去,或者只能听进去受用的部分。

3、不听道去行“道”。这是非常怪异且流行的属灵疾病,一种骄傲,一个没有神的话语的人竟然相信自己因为行得好而比别人更有生命。那生命就是撒旦的生命,就是魔鬼也装作光明的天使。


轻视圣经的潮流广泛引证一句经文,就是哥林多后书3:6,“他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句,乃是凭着精意。因为那字句是叫人死,精意是叫人活。(精意或作圣灵)”。这是典型的断章取义。只要我们继续读两节经文就会被医治。“7那用字刻在石头上属死的职事,尚且有荣光,甚至以色列人因摩西面上的荣光,不能定睛看他的脸。这荣光原是渐渐退去的。8何况那属灵的职事,岂不更有荣光吗?


所以我们要明白。第一、这里的意思是说,律法的字句叫人死,律法的精义让人活。新约的字句就是旧约的精义。所以保罗这样说,“但圣经把众人都圈在罪里,使所应许的福因信耶稣基督,归给那信的人。但这因信得救的理,还未来以先,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道显明出来。这样律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义”。


律法本是叫人知罪,罪的工价就是死,因此,律法的字句叫人死。但是,律法有神的美意,就是让我们认罪,并归向基督,因信基督得生。这就是律法的精义叫人活(罗马书3:19-24)。


第二、字句叫人死不等于说字句不重要,正相反,既然字句叫人死,我们更应知晓那叫人死的字句。例如,创世记2:17,“只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死”。这字句叫人死,但其精义确实叫人活——不吃智慧树上的果子,你就可以活着。


所以马太福音5:18说,“我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全”。那字句都叫人死了,还不重要,还要被轻视吗?断然不是,为了活命,我们更当了解、知道那些让人死的字句。


第三、精义是以字句为基础的,没有字句的精义只能是人的主观臆断和信口开河;没有字句就根本不可能有精义。一方面,救恩是以律法为逻辑前提的,若没有律法让人认罪,“我们需要救主”就无从谈起。另一方面,从更广泛的意义上说,精义是字句的精义,不是空中楼阁。灵恩派宣称靠着圣灵可以脱离圣经或神的道,是一种谎言。总之,既然道是教会的根基,是基督徒胜过魔鬼的武器,有必然是魔鬼破坏的中心,正如起初,魔鬼就是弯曲神的道让始祖陷在罪里。


以琳 - 安息与继续前行


正是靠神的话,我们因相信神的应许,我们就可以从玛拉的教会出来,继续前面的道路。前面就是以琳。“27他们到了以琳,在那里有十二股水泉,七十棵棕树,他们就在那里的水边安营”。


我们可以将以琳比喻为基督徒天路历程的一个新阶段,就是成圣和得胜。靠着基督和祂的道,我们苦毒的生命被翻转,进入得胜的生活。


12和70在圣经里都代表完全,水和树都代表生命和得胜。我们虽然经过了死阴的幽谷,但并没有遭害,因为神一直与我们同在。到达以琳的我们,该怎样回顾自己走过的道路,又怎样仰望前面的?


1、“你们当刚强壮胆”


在以琳我们回望旷野与玛拉的黑暗经历,在以琳我们回望苦水变甜的恩典和神的同在。这两方面的功课应当成为我们信心的助力。


一方面,无论过去这些日子里有怎样的拦阻、攻击和控告,神的祝福和保守从来没有离开过我们。我们所信的神是得胜的神,只要我们靠着祂,我们绝对不会被失败所捆绑。由于神的同在,与我们同在的就一定比与法老同在的更多。


不仅如此,另一方面,我们要记住,我们教会是刚刚经历过旷野和玛拉苦水的教会,神既然已经将我们从过去的绝望和罪中解救出来,就一定能带领我们穿越前面的拦阻。无论前面还有怎样的难处、风波和挑战,神既然已经带领我们胜过了玛拉,就一定能带领我们胜过前面的苦难。


这些日子我常常恐惧战兢。我并不怕外在的敌人,我怕里面的仇敌。因此我更需要神的道,更需要记住自己刚刚怎样经历了旷野和玛拉的神迹。我们都不要怕。“大卫又对他儿子所罗门说,你当刚强壮胆去行。不要惧怕,也不要惊惶。因为耶和华神就是我的神,与你同在。他必不撇下你,也不丢弃你,直到耶和华殿的工作都完毕了”(历代志上28:20)。今天是我们的正月初一,神吩咐我们,“你要立起帐幕”(出埃及记40:2)。


2、“你当走的路甚远”


“今夜,我们是以琳人”。我们要靠着神的话,告别一切半途而废的宗教、哲学和信仰。以琳距离玛拉仅仅7英里左右。到了以琳,抱怨的以色列人应当面红耳赤。


当以色列人在玛拉绝望抱怨愤怒的时候,12股泉水和70棵棕榈树正在前方7英里处为他们预备好了。我们不知道未来,但我们应该知道神将与我们同在,我们必不至缺乏。我们要靠神走完下一段7英里的道路。


不仅如此,我们也不要留恋以琳。我们要继续向前走。创建一间所谓成功兴旺的教会不是神的目的,神恨恶我们天天殚精竭虑地捍卫地盘,把教会变成属世的产业。我们教会仅仅是我们天路历程的起点,我们不是要在这里拉帮结派搞成一座谋事牟利的山寨,我们要从这里起行,将福音传往中国和地极。


各位弟兄姐妹,今天,神在我们敌人面前为我们摆设了筵席。但我们要继续前行,因为我们当跑的路刚刚开始。一方面,神今天吩咐我们每一个人,“起来吃吧,因为你当行的路甚远”(列王记上19:7)。另一方面,神要我们誓死忠心,要我们相信,在远处,必有那永不衰残的荣耀冠冕为我们存留(彼得前书5:4)。让我们从埃及出来,因为必有一个更美的家乡已经为我们建成。


3、教会是一场殉道


耶稣对我们说:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证”(使徒行传1:8)。教会不是别的,乃是基督的见证。


所以以赛亚书44:8说:“你们不要恐惧,也不要害怕。我岂不是从上古就说明指示你们吗?并且你们是我的见证,除我以外,岂有真神吗?诚然没有磐石,我不知道一个”。在希伯来文里面,“见证”也有殉道的含义,因此,我们可以说,教会是一场殉道。


这有两方面的含义。第一,教会不是一桩属世的事业,因为耶稣说,我的国不在这世界上(约翰福音18:36)。因此神不会任凭祂的教会被建造成为世界追捧、并在世界里功成名就的王国。


真教会永远不可能是在世人眼中所谓“成功的教会”;真正的教会一定是为主殉道的教会。所以求神从现在就让我们免除彼得要在这里搭三座棚享受人间安乐和荣耀的无知(马可福音9:5)。


第二、不仅如此,真正的教会一定会以不同的方式为主殉道。彼得要上十字架,保罗要被杀害,加拉太各教会、小亚细亚各教会、哥林多教会等等,都被淹没在历史之中,在某种意义上都为主殉道了。


原因很简单,耶稣说:“你们要为我的名,被众人恨恶”(路加福音21:17);因为“世人不能恨你们,却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的”(约翰福音7:7);“你们若属世界,世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们”(约翰福音15:19)。因此,“弟兄们,世人若恨你们,不要以为希奇”(约翰一书3:13)。


因此让我们有预备,“无故恨我的,比我头发还多。无理与我为仇,要把我剪除的甚为强盛。我没有抢夺的,要叫我偿还”(诗篇69:4)。耶稣所走过的路,我们一定要走。耶稣说,“我也要指示他,为我的名必须受许多的苦难”(使徒行传9:16)。“于是耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我”(马太福音16:24)。


基督徒的道路是“不计后果”的道路,因为只要我们先求神的国和义,神为我们的后果负责。我们要走这条不计后果的道路。神给了我们三方面的应许。


1、让我们交托。所谓交托,就是我们只负责传讲真理,将一切结果交给神。正如耶稣说:“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的”(马太福音11:29-30)。


2、“爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告”(马太福音5:44)。顺服至死,以善胜恶。


3、“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀”(哥林多后书4:17)


2010年4月18日

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