神圣的节律｜呼召的难题

🌿《神圣的节律》系列
Ruth Haley Barton
在神的同在中，建立生命的节律。

“呼召，本质上是一些问题。它们并不是你一定要立刻回答的问题；而是一些你需要回应、需要把自己敞开在它们面前、甚至需要在它们面前跪下的问题。你并不想得到一个可以装进盒子、放到架子上的答案。你想要的是一个问题，它能够成为一辆战车，载着你穿越整个人生。”——Gregg Levoy，《Callings》   

摩西似乎生来就注定要成为一个带领人。一个人若是在公主的家中，以公主之子的身份被养大，自然会被训练去带领别人。他会不断被观察、被评估，看他有没有带领的能力。人们对他的期待很高。但摩西不只是因为自己的处境而被期待成为带领人；他也被神亲自呼召，成为一个属灵的带领人。而这件事，从来没有听起来那么容易。

你看，摩西有一个问题。从血统上说，他不是埃及人；而且和抚养他的王室公主也没有血缘关系。虽然摩西的生命和经历里充满了神恩典的证据，但如果用今天心理治疗的眼光来看，他的童年仍然相当复杂。他出生在一个对孩子极其危险、极不稳定的环境中。母亲虽然出于不得已的原因把他放弃，却仍然是一种被放弃的经历。后来他又重新回到亲生家庭中一段时间，之后却再次被送回养父母的家庭。他成长在一个异教环境里，而这个环境与他童年早期所接触的环境完全不同。他无法按照自己民族的传统，和自己的家人以及同胞一起生活、一起敬拜。他一直生活在两个世界之间，始终渴望有一个真正的家。

摩西大概也因此有一点愤世嫉俗，因为他总觉得自己必须证明些什么。无论在自己的同胞中，还是在养大他的埃及人中间，他都是一个局外人。他很可能每天都在与自己的身份问题挣扎：我是不是应该融入养大我的那个环境，沿着他们为我铺好的路走下去？还是应该认同自己的族人，按照他们的方式生活？无论选哪一条路，都不是很好的选择。两条路都意味着某种空虚和失去。

卑微的开始

像所有人一样，摩西也发展出了一些应对自己痛苦的方式。其中一种，就是压抑愤怒，因为他根本不知道该怎样处理这种愤怒。但与此同时，他也会利用这种愤怒，让自己在别人面前变得更强势，并试图控制那些看起来失控的局面。有一天，这种积压已久的愤怒终于完全压倒了他，一切爆发出来。那一天，他去看自己的同胞，看见他们被强迫劳动的不公。当他看见一个埃及人欺负一个希伯来人时，怒火淹没了他。他杀了那个埃及人，然后试图把尸体埋在沙里，掩盖自己的罪。这就是摩西在进入独处以前的带领方式的一个缩影。而这样的带领，显然没有得到好结果。

第二天，当摩西想要介入两个希伯来人之间的争执时，他们根本不接受他的帮助。他们已经看见摩西那种失控的“帮助方式”，所以对他非常怀疑。他们对他这种未经塑造、缺乏节制的带领说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”摩西害怕了。而且他的确应该害怕。他害怕自己的事被发现，害怕别人看见真正的他。原本一直藏在生命表面之下的东西，如今已经浮了上来，再也无法忽视。

这种未经塑造、未经炼净的带领所产生的破坏力，让摩西极其恐惧，于是他逃进了独处。他不是慢慢走进去的。不是小跑进去的。也没有先把自己的事情都安排妥当。他是逃进独处的。仿佛他在说：“我里面这个部分，如果继续这样下去，对谁都不会有好处。”很多时候，正是这样的经历，才会把我们从只是偶尔尝试一下独处和安静，带进一种更真实、更深的经历里。在那里，我们与神相遇，而这种相遇最终会改变我们整个人生的方向。而且，虽然听起来很不可思议，我们的呼召，常常就埋藏在这些卑微、混乱、甚至令人不安的开端里。

安顿在自己里面

摩西长时间独处以后，发生的第一件事，就是他终于安顿了下来。具体来说，他安顿在米甸。

那里远离公众的目光，远离他生命中那些最痛苦的地方，也远离他到那时为止所犯下最严重错误的地方。而独处，开始发挥它美好的作用。下一次我们看见摩西再次运用自己的带领能力时，他已经开始以更健康、更有效的方式去使用它。他里面那种强烈的正义感依然存在——那本来就是他性格中非常重要的一部分。但这一次，他用这种正义感去保护几个受到粗暴牧羊人威胁的女子。这一次，摩西真的帮上了忙。他保护了那些女子，又帮她们给羊群饮水。而且，他比以前更有节制。这一次，他伸张了公义，却没有杀人。这已经是一个很大的进步。他从公众生活中退出来，在那里慢慢安顿自己，而这样的过程已经开始结出果子。

摩西在这种独处、远离公众视线的生活里停留了很久。仿佛在某个非常深的层面，他终于放手了。他放下了修复一切的梦想，放下了帮助所有人的梦想，甚至放下了要住在自己同胞中间的愿望。他不再强求，而是开始接受神所赐给他的东西。有人给他一个米甸的家，他就在那里住下。有人把女儿给他作妻子，他就娶她为妻。后来他有了一个儿子。而这个孩子，成为他生命中的一个重要记号，让他第一次比过去更勇敢、更真实地说出自己是谁。儿子出生以后，他给他起名叫革舜，因为他说：“我在外邦作了寄居的。”

这是一个非常深刻的承认。他终于开始理解自己的过去，也终于能够说：“这就是我。这就是我走过的路。我一生像一个寄居异乡的人，而这种经历塑造了我。”

最终，他终于回到了自己里面。

听见呼召

当神看见摩西终于安顿下来，安静到足以聆听时，祂开始说话。终于，真实的神可以向真实的摩西说话了。而神首先对摩西谈的，就是他的呼召。

在今天，我们很容易把“呼召”看成一个抽象的属灵概念。但神是真的从燃烧的荆棘里呼叫摩西。仿佛神在说：“我知道，你这些年一直搞不清楚自己到底是谁。但我一直知道你是谁。

你是希伯来人。无论你住在哪里，无论是谁把你养大，无论别人怎样想把这个身份从你里面抹掉，都没有人能够夺走它。你知道流离失所是什么滋味。你知道活在别人为你设定的规则里是什么感觉。你知道看见不公是什么感觉，也知道那种想要做些什么的冲动。在你生命最深的地方，你就是一个无法对不公置之不理的人。你对自己同胞和他们福祉的关怀，是真实而深刻的。现在，你终于知道自己是谁了。所以我要从你生命最真实的地方呼召你。你已经接受了旷野的熬炼。现在来吧，我要差你到法老那里，把我的百姓以色列人从埃及领出来。”    

就在这一刻，摩西生命中那些原本散落的碎片，开始彼此连接起来。他终于明白，自己的呼召与自己的处境和个人历史，是紧紧交织在一起的。他对同胞的热情，以及那种曾经在埃及引发他暴力爆发的强烈正义感，恰恰位于神现在呼召他去做之事的核心。当然，他当年面对不公时所作出的人的反应，是严重错误的。但那件事本身并不是毫无意义。它连接着他里面某个真实的部分。在遇见神以前，推动他的主要是未经炼净的、人的愤怒。但愤怒，并不等于呼召。

如今，新的事情开始发生。神呼召他越过那些缺乏节制的愤怒爆发，进入一种更真实、更有帮助的回应。神正在带领他，更完整地拥抱那个他一直以来真正是谁的人；同时，又以一种看似矛盾的方式，超越原来的自己。

神不只是指出摩西里面那些虚假的部分。祂也呼召摩西那个真实的自己，从隐藏中走出来。神要他认领自己完整的身份，并且从那个地方勇敢地去带领。这并不是一个小小的要求。但四十年以后，摩西的时刻终于到了。神要他站起来，成为他真正是谁，也成为神所呼召他要成为的人，为了许多人的益处。摩西发现了一个我们最终都会发现的真理：我们的生命转化，其实总是为了别人，从来都不只是为了自己。

圣地

当神呼召一个人时，那是一件非常重大的事。那是圣地。它会在我们里面产生一种深深的敬畏，以至于我们甚至不知道该怎样回应。突然间，整个人生开始变得有意义。当我们意识到，原来是神一路安排、引导，把我们带到这一刻时，我们只想脱下鞋，俯伏敬拜、降服。或者，我们也可能像摩西一样，开始和神争辩，说这一切怎么可能。但无论我们多么想抗拒，突然之间，生命的整幅图景打开了。那些当时完全无法理解的事，那些看起来太残酷、太偶然、太令人羞耻的事，如今竟然都在那条把我们带到这里的生命故事中，找到了自己的位置。

我们开始用新的眼睛“看见”：神对我们生命的呼召，与我们的本质是如此紧密地交织在一起，是如此核心地属于“我们是谁”，以至于如果我们忽略它，或者拒绝它，我们自己的生命也会因此受到伤害。如果我们想妥协，只愿意活出一半的呼召，我们就可能重新跌入空虚和失去意义的黑暗中。约拿试图逃离自己的呼召，结果进了鱼腹。耶利米试图离开自己作先知的呼召，可那呼召就像火闭塞在他骨中，他因忍耐而疲惫，无法再压住它。

慢慢地，我们会发现：带领的灵魂，首先始于我们真正是谁。不是我们以为自己是谁，不是我们希望自己是谁，也不是别人认为我们是谁。这包括我们生命中非常具体的一切：我们的成长背景，我们的个性，我们的弱点，我们的热情，我们最深的倾向，甚至包括我们此刻所处的生命处境。以这样的方式被神呼召，是人生命中最深刻的属灵经验之一，因为就在这里，神的同在与一个真实的人生相遇了。我们的呼召，从我们真正是谁里面长出来——包括我们所有未经修饰的部分，所有罪性的部分，也包括其中所有的荣耀，以及所有神所赐下的部分。

我们无法逃离自己是谁。带领不会帮助我们逃离自己；它只会让真正的我们显得更加清楚。呼召在关乎“做什么”以前，首先关乎“成为谁”。成为那个在创世以前神已经认识的你，成为那个神呼召进入存在的你，成为那个只有神真正知道的你。这是一个呼召：成为我们真正是谁，同时又成为超过我们目前所能想象的自己。Parker Palmer 说：“使命并不是来自任性地决定自己想做什么，而是来自聆听。我必须聆听自己的生命，试着明白它真正要表达什么——这与我希望它表达什么，是两回事。否则，无论我的动机多么真诚，我的人生都不会在这个世界上呈现出什么真实的东西。”  

圣经中“呼召”的观念，并不能轻易被忽略。从最简单、最直接的意义来说，“呼叫”这个动词，本来就是指人和动物彼此发声、彼此呼唤，从而保持连接，并传递重要的信息。即使只是从这个最基本的意义来看，“呼召”也已经非常深刻。因为它提醒我们：呼召首先是一种关系。是一个存在者——神——主动向另一个存在者——我们——伸手，建立联系。这是一个由神主动发起的两者之间的连接和沟通，因此，即使只是出于最基本的回应，我们也不能不认真聆听并作出回应。

在新约里，“呼召”这个观念几乎与救恩和信心生活本身密不可分。我们从“不是自己的那个样子”中被拯救出来，又被呼召成为真正的自己。神首先呼召我们属于祂。但我们的第二层呼召，是回应神对我们个人的呼唤。是在历史中特定的一个时刻，向祂呼召我们以特定方式服事祂这件事，说“是”。对呼召说“是”，是信心旅程中的又一步。这意味着一种甘心、喜乐的自我降服。也意味着活在这样的认识中：世界上最美好的事，就是把自己完全交给一位爱我们的神。

向神说“是”

从最核心的地方来看，摩西的故事就是一个呼召的故事。否则，一个人为什么会离开安全、财富、权力和影响力，去选择一件风险如此巨大的事？最初那一点壮观的场面过去以后，后面的日子几乎一直都很艰难。荣耀很少，细小的羞辱却很多。但在这个过程中，也不断有一些与神相遇的时刻。这些相遇深深打乱他原来的方向，又重新调整他的方向。

以西结也有类似的经历：“祂对我说：‘人子啊，你站起来，我要和你说话。’祂对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来……祂对我说：‘人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去。’”（以西结书 2:1-3）以西结的故事与摩西的故事彼此呼应，因为它们都显明：神的呼召，是临到我们这些有限的人。祂就在我们最真实、最有限、最像人的地方临到我们。是神的灵来到我们身上，使我们软弱的人性得着能力，以至于我们甚至能够听见呼召，更不用说回应呼召了。我们里面会知道，这一次不一样。这不是一次聪明的职业选择。不是为了安全。不是为了成功或失败。也不是为了满足自我想从我们身上得到的任何东西。更不是在几个都很吸引人的选项之间作选择。这是神的灵使我们站起来，然后告诉我们：“这是你要做的事。无论他们听还是不听，无论你觉得自己是在失败还是成功，你都要说我的话。”    

伟大的心理学家 Carl Jung 曾经说过：“一个人若不忠于自己存在的法则，也没有成长为一个真正完整的人，他就没有实现自己生命的意义。幸运的是，大自然出于她的仁慈和耐心，并不会把那个关于人生意义的致命问题放到大多数人嘴里。而没有人发问的地方，也就没有人需要回答。”

有些人似乎一生都不需要真正面对这个“致命的问题”。他们好像可以更轻松地走过人生：工作谋生，享受劳动的成果，沿着一条相对容易，或者至少路标比较清楚的道路，走向安全和成功。但另一些人，却似乎被呼召去作出一些让别人觉得奇怪的委身。他们的生命被迫朝向一些别人甚至看不见的真实。成为这样的人，并不容易。因为我们里面好像有一团火，闭塞在骨中。如果我们一直压着它，不去回应，它反而会伤害我们的灵魂。这种呼召，一次又一次把我们带到信心的边缘，也带到我们作为人的极限。有时候，我们甚至会因此产生怨气。

但真正的带领人，是那个听见了这个“致命问题”的人。他已经看见一个“可能成为怎样”的异象，于是即使所有条件都不利，他仍然一步一步朝那个方向走去。我们也许会和神争辩一阵子。我们也许会提出所有能想到的借口。但最后，神总是赢得这场争辩。因为每一次，当我们真正往里面深处去听的时候，我们都会知道：神呼召我去做的，就是我该做的。眼前这条路，就是我该走的路。我们知道，这就是我们生命的意义。所以，我们说“是”。无论这条路带来什么，我们向生命的意义说“是”，也向神说“是”。

操练

在安静中，让自己回想起最初开始感受到神对你生命有呼召的那个时候。也许那是一个非常具体的时刻，神像对摩西一样，非常清楚地在你心里说话。也许不是某一个瞬间，而是一种越来越强、越来越清楚的确信，经过很长时间才慢慢形成。回想：你当时在哪里？那听起来是什么样的？那感觉起来是什么样的？你对神说了什么？你怎样抗拒？你又是怎样说“是”的？

花一点时间重新回到那个最初的经历之后，再问：“这些日子，神正在怎样对我说关于我呼召的事？”当我越来越“安顿在自己里面”时，这是否正在帮助我更明白自己的呼召？有没有哪个地方，我仍然在抗拒真正的自己？有没有哪个地方，我已经失去了与真正自己的连接？我在哪里仍然与神挣扎，需要再次确信祂与我同在？我愿意再一次说“是”吗？

我相信那些尚未被说出来的一切。

我想释放那在我里面等待着的东西，

让那些从未有人敢于盼望的，

有一天能够清澈地涌流出来，

不是出于我的设计和操纵。

神啊，如果这是一种骄傲，

求你赦免我，

但这就是我必须说的话。

愿我所做的一切，

从我里面像河水一样流出，

不勉强，也不压抑，

像孩子那样自然。

然后，

在这些涨起又退去的水流里，

在这些越来越深、

涌出又归回的潮汐里，

我要用一种

从未有人有过的方式歌唱你，

流过越来越宽广的河道，

最终汇入辽阔的海洋。