简介
本书将带读者认清诸神的面具背后的虚假，分辨假神明带来的影响，也指出获得真正的自由的唯一路径，引领人回到那能满足人心渴望的真实面前。书中指出，人们错把这些美好事物当作上帝，然而事实上它们并不能解决真正的需要。所有我们曾经想要的美好之物都有可能成为偶像，最后变为手中的尘土，因为它们原本就是尘土。-作者提姆·凯乐（Timothy Keller）
*更多内容，请关注公众号“羊之门” & thedoorofsheep.com/福音资料 。在这世界上的偶像比真实的事物还多。
——录自尼采的《偶像的黄昏》
奇特的郁闷
在2008年的经济危机开始以后，发生了一连串自杀的悲剧，都是发生在那些以前既有钱、又有地位的人身上。美国联邦住房抵押贷款公司的代理财务长，在家中的地下室上吊自杀； 美国最大的房地产拍卖公司——谢尔登•古德公司——的执行总裁，在他红色的豪华捷豹跑车中饮弹身亡；一位负责管理许多欧洲皇室与名门贵族财产投资的法国财务经理，于麦道夫诈骗案中损失了14亿美元后，在麦迪逊大道的办公室里割腕自杀；汇丰银行的一位丹麦籍高级主管，于伦敦骑士桥酒店五百英镑一晚的套房中，穿着睡衣上吊自杀；一位贝尔斯登公司的高级主管，在得知摩根大通银行买了他已破产的公司，却决定不再雇用他之后，吞服了大量的药，然后从29 楼的办公室跳了下去。他的一位朋友说：“贝尔斯登公司的这件事……彻底粉碎了他的心灵。”这些残酷的情景仿佛再现了1929年股票市场崩盘的惨状。
1830年，法国的政治思想家和历史学家托克维尔（Alexis de Tocqueville）记下了他对美国的著名观察。
他说有一种“奇特的郁闷萦绕着那些在丰富之中的居民……” 美国人相信物质繁荣可以平息他们对快乐的渴望，但是这种盼望只是个幻觉，因为正如托克维尔所说的：“这世界上不完美的喜乐，永远无法满足人心。”这种奇特的郁闷虽以各种方式显出，但都引向相同的结局，那就是绝望——那种遍寻不获的绝望。
伤心与绝望是不同的。伤心是源于失去了某件好东西，其痛苦可以用其他的事物来抚平和安慰，因此如果你在事业上遭受挫折，还可以在家中找到安慰得以度过。但绝望则是无法被安慰的，因为它是源于失去了终极的东西。当你失去了终极的生命意义和盼望时，没有其他的事物可以帮助你度过， 因此你的心灵就破碎了。
是什么造成了这种“奇特的郁闷”，以至于它甚至在景气狂飙的时刻就已经穿透了我们的社会，而在繁华不再时它就完全转为绝望？托克维尔说它是源自于追求“世界上不完美的喜乐”，并且把整个人生建造于其上。这就是偶像崇拜的定义。
一个充满偶像的文化
对现代人来说，“偶像崇拜”让人想到的是原始部落里的人在泥塑木雕的像面前屈身俯伏膜拜。新约圣经的使徒行传中对古希腊罗马世界的文化有生动的描述：每个城市都有其所喜爱的神明，并且有为之建造的神坛以供人膜拜。当保罗到雅典时，他见到整个城市充斥着各种神明的像（17:16），其中以巴特农神庙的雅典娜女神（ParthenonofAthena）为首，公共场所里还有其他各种神明，例如掌管美丽的女神阿芙洛蒂忒（Aphrodite）、战神阿瑞斯（Ares）、掌管生育和财富的女神阿尔忒弥斯（Artemis）、工艺之神赫菲斯托斯（Hephaestus）等等。
我们当代的社会和古代的社会在根本上并无不同，每一种文化中都有它们各自的一套偶像及其“祭司阶层”、图腾、礼仪， 而且也有其“神坛”——不论是办公大楼、美浴中心、健身房、技艺工作室或是运动场——人们奉献于此，为了得着美好生活的福分，或为了避免灾害的来临。在我们个人的生活和我们的社会中，或多或少存在着掌管美丽、权力、金钱和成就的神明，但它们的形象是什么呢？我们今天可能没有真的向掌管美丽的女神阿芙洛蒂忒屈身下拜，可是许多年轻女性却过度地关注自己的身体外观，以至于陷入抑郁症和饮食 失调之中；我们今天可能没有真的给掌管生育和财富的女神阿尔忒弥斯烧香，可是当金钱和事业的地位无限上升时，我们就好像是在用孩童献祭一样——为了得到事业上更高的地位和更多的财富与名声，我们就忽略了家庭和社会的需要。
当纽约州长斯皮策（EliotSpitzer）因召妓事件而自毁前程时，《纽约时报》的评论家布鲁克（DavidBrooks）注意到，我们的文化产生出一群“阶层与人际关系不平衡”的高成就族群：他们拥有很好的社交技巧来建立与上司和老板的“垂直关系”，但却缺乏技巧来建立与配偶、朋友和家人的“水平关系”。“有数不清的总统候选人宣称他们是代表家庭出来竞选的，但事实上他们的生命时光却几乎完全放在远离家 人的竞选旅途上。”当年日飞逝，他们在沮丧中体会到“荣华 如画饼充饥，斯人终竟樵悴孤独”；但此时他们的配偶和儿女 都已与他们十分疏离，而他们为了疗伤止痛、便发展出婚外情或做出其他极端越轨的事来医治内心的虚空，最后造成了 家庭破裂或发生丑闻，或两者都有。
他们为了成功之神的青睐，虽然牺牲了所有却还意犹未尽。 自古时起，对于这种嗜血的神明人们就难以令它满足，迄今丝毫没有改变。
心中的偶像
在过去二十年中，网络公司崛起，房地产和股票市场产生泡沫经济，那时若要说这一点，并不是很容易服人的；但是到了2008—2009年的经济大崩溃时，所谓的“贪婪文化”就彻底现形了。贪婪并不只是有不良的行为而已，而是如使徒保罗许久以前所说的：“贪婪就与拜偶像一样。”（歌罗西书3:5）
他的意思是说，金钱可以披上神性的特质，让我们与它之间变成敬拜与顶礼的关系。
金钱也会成为一种心灵中的瘾癖。它就像所有的瘾癖一样， 受害者都不知道其作用到底有多大。我们越来越想去冒险得到那越来越达不到的满足，直到我们崩溃为止；而当我们开始复原时，又不禁会自问:“我们以前是怎么想的？我们怎么会那么盲目？”我们如从宿醉中醒来一样，完全记不得昨天 发生了什么事情。但是为什么会这样呢？为什么我们会失去理智地做这种事？为什么我们会完全看不见什么才是对的？ 圣经的答案是：因为人心是一个“偶像工厂”。
当大多数人说到“偶像”时，想到的是那些实体的塑像，或是考威尔（Simon Cowell）所钦点的下一位流行音乐明星。
虽然世界上有许多地方仍保有传统的偶像崇拜，但是我所要说的是内心的偶像崇拜，那是普遍存在于人心中的。在以西结书14:3中，上帝论到以色列的长老说：“这些⼈已将他们的假神接到⼼里。”这些长老们一定会像我们所想的那样回应上帝：“偶像？什么偶像？我没有看到什么偶像！”然而上帝所指的是人心将一些美好的东西——例如成功的事业、爱 情、财产，甚至家庭——转变成终极的目的。我们的心将它们奉为神明，以它们为生活的中心，因为我们以为只要得到 它们，它们就可以提供给我们人生的意义和保障、安全和满足。
《魔戒》（The Lord of Rings）这部作品的中心物件是一个黑暗魔君索伦的权能之戒（RingofPower），它会败坏任何想要使用它的人，无论其动机是如何的好。这个戒指就如西佩教授（TomShippey）所说的一样，是一个“心灵扩大器”，它会将心中最深的渴望，放大到偶像化的比例。《魔戒》中有一些好的角色，他们想要使受奴役的得到自由，或想要保存他们的领土，或想要用公义惩罚作恶的人。虽然这些都是好的目标，可是这权能之戒会使他们为达目的而不择手段，不惜做出任何行为。于是这就将好事绝对化，以至于颠覆了所有其他方面的忠贞和价值。戴上这个戒指的人会被它无限增强地奴役，并且会沉溺于它，就像一日不可或缺的偶像。因为我们的生活必须要拥有它，所以它就驱使我们打破曾经奉行的原则，不惜伤害别人与我们自己以得到它。不论是在托尔金的小说或在我们的现实生活中，偶像就是属灵上的瘾癖， 至终会引我们到可怕的邪恶之中。
任何东西都可能成为偶像
有一些文化时刻——例如爆发许多自杀事件的现在——会为我们带来警醒的机会，因此现在很多人比较容易接受圣经中对金钱的警告，即金钱可能会变得不只是金钱而已，它会变成改变生命、塑造文化的神明，变成令崇拜它的人心碎的偶像。但不幸的是我们只注意到贪婪的问题，以为那是“有钱人”的问题，却忽略了最基本的真理:任何东西都可能成为偶像，而且所有东西都已经成为偶像了。
世界上最著名的道德规范就是十诫。十诫中的第一条是:“我是耶和华你的上帝……除了我以外，你不可有别的神。（” 出埃及记20:2—3）这句话自然引出了一个问题:“‘别的神’是指什么？”答案就是：“雕刻偶像……形像，仿佛上天、下地和地底下、⽔水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉它……（”出埃及记20:4—5）这包括了世界上的所有东西！大多数人知道我们会把金钱当作上帝，或把爱情当作上帝，但其实生命中的任何一样事物都可能成为偶像，或说是成为上帝的代替品， 即假神。
我最近听到一位野战军官的故事。他因为过度地要求部队进行体能和军事训练，反而破坏了士气，后来在一次战斗中， 因为沟通破裂而导致死伤惨重。我认识一位女士，她在成长过程中经历贫穷，因此当她长大成人以后，为要追求经济上的保障而错过许多美满姻缘的对象，后来她嫁给一位她不爱的有钱人，但不久之后就以离婚收场，而她也就陷人了自最害怕的经济困难中。有些大联盟的棒球球员为了把球打得更好，能跻身棒球名人堂，就服用类固醇等禁药，最后不但身体受到伤害，名誉也受到更大的损失，下场比他们安分守己时还更糟糕。
这些人原本想将幸福快乐建筑在他们所追求的东西上，但最后这些东西却变为他们手中的尘土，因为它们原本就是尘土。 在以上每一个例子中，一件美好的事物被膨胀到了超级重要的程度，因此它就压过一切能与之抗衡的价值。但是这些假神总是令人大失所望，而且常常会带来毁灭性的影响。
这样说来，想要军队有训练、经济有保障，或是运动上卓越，难道都不对吗？绝不是的！这些故事都向我们指出一个通病， 那就是当我们听到圣经中拜偶像的概念时所会犯的一个错误：我们常以为偶像都是不好的东西，但事实上却不是如此。
东西越好，我们就越希望它能满足我们深处的需要和期望， 因此几乎所有的东西都可能会变成假神，特别是那些生命中最美好的事物。
如何制造一个假神
偶像是什么？偶像就是——对你来说——任何比上帝更重要的事物,任何比上帝更吸引你的心和你的幻想的事物，或任何你以为可以借之得到你所想要的东西的事物，但其实那些东西是只有上帝能赐给你的。
假神就是任何在你生命最中心、最重要的事物，你若失去了它就会感到生命没有价值。因为偶像在你的心中具有控制的地位，所以你会不假思索地将热情和精力、感情和金钱都花在上面。这个偶像可能是你的家庭和儿女、事业和赚钱、成就和赞赏、“面子”和社会地位；它也可能是爱情、同侪的接纳、能力和技术、安全和舒适的环境、美丽、聪明、伟大的政治或社会理想、道德、品格，甚或是在基督教事工上的成效。若是你人生的意义仅在于解决别人生命中的问题，一般会称这种情况为“互相依附”（codependency），但其实这也是一种偶像崇拜。
简言之，任何一件事物都可能会成为偶像，只要当你看到它时心中最深处会感到：“如果我拥有了它，我的人生就有了意义，我就知道自己是有价值的，也会感到自己的重要性和有保障。”有很多的方式可以描述出我们和那件事物的这种关系，而其中最适合的描述也许就是“崇拜”二字。
古老的异教将万物都看成是神明，但这现象只是一个简单的 事实，并没有什么稀奇。他们有性欲之神、工作之神、战争 之神、财富之神、国家守护神——在他们的描述中，人的内心或生活里的任何事物都可以有一位神明来统治或服务人。 但是，如果你真的将心中或生活中的事物“神化”，那么你就是在崇拜偶像了。举例来说，拥有美丽的外貌是一件好事， 但如果你让“美丽”成为生命中或文化中最重要的事，那么你有的就不只是“美丽”，而是有了掌管美丽的女神阿芙洛蒂忒了。这时你会看见许多人，甚至整个文化，都在为外貌而苦恼，并且为了外貌而过度地花费时间和金钱，又愚蠢地以此为标准来衡量人。由此可见，如果有任何事物比上帝更能影响到你的快乐、生命意义和自我认同，那它就是偶像了。
圣经中对偶像概念的定义是极为精细而复杂的，它包含了理性、心理、社会及灵性等方面。有个人层面的偶像，例如爱情、家庭、金钱、权力、成就、健康、身材、美貌，或是能进入某个社交圈，或是在感情上被别人需要等等。许多人想借此得到人生的盼望、意义和满足，然而这些只有从上帝那里才能得到。
还有一些是文化上的偶像，例如强大的军力、发达的科技以及繁荣的经济等等。传统社会里的偶像包括了家庭、勤奋、 责任及道德品格；西方文化中的偶像则包括个人自由、自我实现、个人富足及功成名就。这些美好的事物在社会中发展出不成比例的规模和力量，它们向我们承诺说，只要我们将生命建筑于其上，我们就会有保障、平安和快乐。
此外，也有理性上的偶像，它们通常被称为“意识形态”。举例来说，19世纪末、20世纪初的欧洲知识分子普遍接受卢梭（Rousseau）的人天生性善之说，认为社会上所有的问题都来自于不良的教育和社会化过程。可是第二次世界大战粉碎了这个幻象。被称为英国现代社会福利制度建筑师的韦布（Beatrice Webb）曾写道：
在我的日记里——大概是在1890年吧——某处写着：“我把一切都孤注一掷地赌在人性的良善上……”（35年后的现在，我意识到）人性中邪恶的冲动和直觉，是多么的久远——而你能借着（社会）机制所改变的，又是多么的有限——例如对财富和权势的追求……除非我们能控制邪恶的冲动，否则没有任何的知识和科学会有效果。
1920年，英国作家威尔斯（H.G.Wells）在其所著的《世界史纲》（OutlineofHistory）一书中，肯定并赞扬人类的进步。但他在1933年所著的《未来的趋势》（The Shape ofThingstoCome）一书中，却又为欧洲国家的自私与暴力而感到惊恐；他认为唯一的希望，就是知识分子要掌握和执行 一种强制性的教育，强调和平、公正与平等。而到了1945年时，他在其科幻小说《黔驴技穷》（AMindattheEndofItsTether）中写道：“人类喜欢自称为万物之灵，但他们已经……出局了。”威尔斯和韦布的问题出在哪里？他们是把部分的真理扩大成了包含一切的真理，即可以借来解释并改进所有事情的真理；我们若“把一切都孤注一掷地赌在人性的良善上”，就是把“人性的良善”放在上帝的位置上了。
最后，在不同的职场中也有一些不能妥协的绝对价值，这些也成了偶像。举例来说，在商业世界里，因为要达到终极目 标——利润——就要压抑个人的感情和特质；但在艺术的世界里则恰恰相反——为了要自我表现，所有其他的价值都可以被牺牲，而且还会将之冠以“救赎”之名，即认为人类所需要的就在于此，超乎一切之上。
这世界到处都充满了偶像。
爱、信靠与顺服
圣经用了三个基本的隐喻——婚姻、宗教、政治——来描述人心与偶像的关系：爱偶像、信靠偶像与顺服偶像。
圣经有时用婚姻的关系来讲偶像。上帝应该是我们真正的配偶，但当我们贪恋或喜悦上帝以外的事物时，我们就犯了灵性上的淫乱罪。爱情或成功可能会成为我们“错误的情人”，因为它们会使人感到被爱和有价值。偶像占据了我们的幻想，所以只要看看我们在白日梦中都在想些什么就可以见到它们： 我们最喜欢幻想些什么？我们最爱做的梦是什么？我们渴盼这些偶像爱我们，带给我们价值感，使我们有美丽、特殊和重要的感受。
圣经也经常用宗教的隐喻来讲偶像。上帝应该是我们真正的救主，但是我们却在个人成就或经济富有里寻找我们所需要的平安和保障。偶像会让我们感到受控制，所以我们可以在晚间的噩梦里看到它们：我们最担心什么？我们若没有什么东西就会失去活着的价值？我们误信这些东西会保护我们， 所以我们就用一些“祭品”来讨好满足这些神明，渴盼它们能带给我们自信心和安全感。
圣经也会用政治的隐喻来讲偶像。上帝应该是我们唯一的主宰和元首，但当我们喜爱和信靠其他的事物时，其实我们就是在事奉它们。任何对我们来说是比上帝更重要、更不能妥协的东西，就都成了奴役我们的偶像。我们可以从自己最强烈的情感中看到这类偶像：有什么事物会使我们不由自主地愤怒、焦虑或失望？有什么事物会使我们摆脱不掉罪咎感的痛苦？当我们感觉到我们必须拥有某些东西否则生命就失去意义时，这些东西就成了控制我们的偶像。
不论是什么，控制我们的就是我们的主宰。寻求权势的人就被权势所控制；寻求被接纳的人就被他所想要取悦的人所控制。我们无法控制自己的生命，而是被生命中的主宰所控制。
许多被人认为是“心理问题”的，其实只是偶像崇拜而已。 完美主义、工作狂、长期的优柔寡断、对别人的控制欲—— 这些问题的根源都是把美好的事物变成了偶像，以至于后来它们把我们逼到一个地步，好像我们非得满足它们不可。偶像操控着我们的生活。
解除魔咒的机会
我们在前面提过，伤心和绝望有很大的不同：绝望是无法被安慰、不能承受的伤心，然而在大多数的状况下，这两者的差别乃在于是否为偶像崇拜。
有一位韩裔商人因为损失了将近三亿七千万美元的投资而自杀身亡，他的妻子告诉警方说：“当全国股票市场指数降到一千点以下时，他就不吃饭但却狂饮了几天，最后决定自杀。” 在2008—2009年的经济大危机中，我听到一位名叫毕尔的男士说，他三年前成为基督徒，现在他最终极的安全感已由金钱转移到与上帝的关系上，而这关系是借着基督而建立的。 他说:“如果这场金融风暴发生在三年前，我不知道自己会怎样面对，要如何才能继续往前走。但今天，我可以诚实地告诉你，我这辈子从来没有比现在更加喜乐。”
虽然在我们生活的这个世俗世界里，偶像——那些灿烂闪耀 的神明——握有我们心中对它们的信靠，但是当全球的经济变得一团混乱时，许多我们多年崇拜的偶像就在我们四周粉身碎骨、化为灰烬。现今是一个绝佳的时机，因为我们有了短暂的“解除魔咒”的经验；在古老的故事中，巫师会对人下魔咒，当魔咒被解除时，受困的人就有逃脱的机会。不过， 魔咒能被解除的时机往往是个人性的，当我们看到自己寄以重望的某些庞大企业或是伟大理想或人物，不能实践（我们以为的）承诺时，我们才会觉醒。但像这样的时机极少发生在整个社会中。
我们若是要脱离绝望而继续向前行，就必须要分辨出在心里和在文化中的那些偶像。但这还不够；我们若要脱离假神的毁灭性影响而得着真自由，唯一的方法就是回到那一位真实的上帝面前。那位又真又活的上帝，曾在西奈山上以及十字 架上启示了自己；他是我们唯一的主宰，只要你找到他，就能得到真正的满足，而如果你曾令他失望，他也会真正地原谅你。